第十二章
健順動入，陷麗止說，非特乾坤，六子訓釋。
陳希夷消息曰：非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫純奇是。順謂三畫純偶是。動謂一陽在二陰下是。入謂一陰在二陽下是。陷謂一陽在二陰中是。麗謂一陰在二陽中是，止則一陽在二陰上是，說則一陰在二陽上是。凡有所訓，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是，闢戶謂之乾，則復卦初爻是。
霍斐然抄錄隨記附言曰：讀正文，似乎是闡明八字，即言非特以乾坤為健順，而且還有動入陷麗止說之六子的訓釋。而陳希夷消息“蓋謂不可專於八字上取也”，可能是指“天地水火雷風山澤”之八字。
第十三章
坎兌二水，明須識破，坎潤兌說，理自不同。
陳希夷消息曰：坎乾水也，氣也若井是也。兌坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰潤萬物者莫潤乎水，蓋潤液也。氣之液也。一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰說萬物者莫說乎澤，蓋說散也，形之散也。坎兌二水，其理昭昭如此，學者依文解意，不知落處，其能得實用乎！自漢諸儒，不得其說，故真人發其端。義論：且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也，故月令雲；仲冬水泉動，仲冬一陽生，至仲秋乃雲煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸，信乎坎之為乾水也。道家有煉丹井，海外女國無男，窺井即生。醫經無子，女男服口循井即生。其為乾陽，皆可明驗，若曰天降時雨，山川出雲，又曰地氣上為震，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息“醫經無子，女男服口”之“口”原書亦如此，遺去此一字，《學津討原》仍缺此一字，意欲補正，未識其蘊，一字之難，盡留心連二十餘年，餘之鈍可謂至極也。一日，讀陳修園所著《女科要旨》轉女為男條下，幸然而得到解決，乃一“冠”字也。其文當作“醫經無子，女男服冠，巡井而生。”即人生女多，而欲轉女胎為男胎之說，孕將三月，孕婦著男人衣冠，繞井三匝，看井中自像，無令人知，歸而必生男。即此一無稽之談也。用以證論坎為陽水，兌為陰水，亦頗費心也。
第十四章
鑽木鑿井，人之坎離，天地坎離，識取自然。
陳希夷消息曰：乾天也，一陰升於乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。坤地也，一陽下降坤之中為坎，坎為月，則月本地之氣也。日為天氣，自西而下，以交於地。月為地氣，自東而上交於天。日月交錯一晝一夜，循環三百六十度而擾擾萬事起矣，是為三百六十度而諸卦生焉。坎離、日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚也。又論月上於天，日入於地，男女媾精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂觀於卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然若出者，自天之墜也。傳曰：自有宇宙，便有此山。又曰星隕為石，推此意則山自天墜無疑。而世曰山者地之物，以所見者言之耳！至月風雷雨皆自地出也。而世曰月風雷雨天之物，亦以所見者言之耳！世以所見如此，苟有循其所見，則是天地萬物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也，學者不可不留意邪！
霍斐然隨抄錄附記曰：陳希夷消息謂山自天墜無疑，餘則以為地自來於天，豈獨山乎。如山澤雷風水火地等七物皆在天中，故周易首乾，修煉家重視三陽之乾，有自強不息之贊，宜也。
第十五章
八卦不止，天地雷風，一身一物，便具八卦。
陳希夷消息曰：八卦，文王繫辭，周公爻辭，皆未嘗指名其物象以見八卦不止天地雷風水火山澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也，順者，皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也，一身一物便具此八卦之理，然宣父止以八物雲者，特舉其大者為宗本，姑以入易，以便學者耳。
霍斐然隨錄附言曰：八卦者乃宇宙之立體模型，大之則宇宙，小之則纖芥，皆一八卦圖也。八卦是大統一理論，既可以放大看，也可以縮小看，總之無論大小皆處於一個統一體中，學者當從淺處著手，向深處前進，趣味無窮，皆有實用。
第十六章
卦有反對，是為關鍵，反體既深，對體尤妙。
陳希夷消息曰：世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四，既列序之，又以雜卦推明其義者，以為天下之吉凶禍福、富貴貧賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳。未始有常也。然，反體則諸卦皆是，對體，則乾坤坎離，頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰對體尤妙。
霍斐然隨抄附記曰：反體，即將一卦顛倒看又成卦。對體，即是顛倒看仍不變者。例如屯，倒轉看則成蒙。需，轉看則成訟。對體，即乾，顛倒仍然是乾。坤、離、坎、大過、小過、頤等皆是顛倒仍不變之卦。皆是從卦形上看。至於它的排列次序，對這以關係很大，組織嚴密。
第十七章
六十四卦，皆有取象，其為名義，無不反對。
陳希夷消息曰：易之取象，世所知者數卦而已。如頤如鼎，如噬嗑之類是。殊不知易者象也，以物象以為訓，故六十四卦皆有取象；如屯象草木，蒙象童稚，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然，一如諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以踏艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自餘推之，其名義反對無不然者，但未思索以精之，則雲有不取象，有不反對者，此學易之大病也。
霍斐然隨抄附記曰：六十四卦，每卦一象，有已知者，有未識者，履以象鞋，象腳印，象奎宿。小過象小鳥飛過，故曰小過。賁象火外奔而外止之，噴是也。蓋噬嗑取食而與賁為吐也。中孚者，澤上有風與浪具，風大則浪大，風微則浪微，故其孚在風澤之中也。節者，水在澤上，自有其一定之限度，過之則溢，不及則枯也，水平之位也。豫者，防患於前，謙者退心於後。履以外出，小畜即以歸來也，皆系腳形之向內象外而取也。大有者，日在天上為有之大者，萬物皆可見也。取象之法，非只一端，不過物形與意象二者而已。
第十八章
諸卦名義，須究端的，名義不正，易道懸絕。
陳希夷消息曰：易卦名義，古今失其正者二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而踏艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來，宜出而有為。觀以陰生，宜入而無為。謙則止在眾後而存義。豫則動在眾前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養生。大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而治罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛。旅則失其所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義雖然見於畫象反對有不可掩者如此，當諦觀之也。大傳曰：開而當名，苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰易道懸絕也。
霍斐然隨抄附記曰：此章消息，頗具精意，乃作者研易之總結也。
第十九章
一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。
陳希夷消息曰：正，謂上下二體也。伏，謂二體從變也。互，謂一卦有二互體也。參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然，一卦何以具有八卦，蓋一卦具有八變，如乾一變姤，二變遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。莊子論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機入於機，其一節論變化之理無所不通如此。
第二十章
六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名真體。
陳希夷消息曰：太初者，氣之始，是為乾。太始者形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。
霍斐然隨錄附記曰：乾坤者易之門戶，眾卦之父母，是屬特殊性。
第二十一章
六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實。
陳希夷消息曰：六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體，若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在，以是知人間萬事悉是假合，陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷消息，將乾坤為真體，餘六卦以為假合，引易入禪，落於空寂。非易道也。
第二十二章
卦義未審，須求變復，不唯辭合，義實通明。
陳希夷消息曰：變為一爻之變，復為一體之復，即復變之辭而觀之，自然之義無不與卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰擊蒙。變為師之上六則雲小人勿用。屯初九曰以貴下賤大得民也。變為比初六則雲有孚比之無咎。此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕。下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升，下體複復。復一陽升，此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷之消息，說明用此爻變之法以解證卦辭爻辭。可見《周易》繫辭之精密與變化綱之宗系如此。
第二十三章
古今傳易，舛訛為多，履畜八體，最為害義。
陳希夷消息曰：按卦序，當先履而後小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對，文義謬亂而不可改。又以八卦本對，八體獨缺其鼻，乃以巽言股，股即系是（斐然按疑是當為足字）也，若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳！能不害乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。嘗密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，複用二十四，皆龍圖大衍定數，則履在小畜上為第九卦也明矣。又履與無妄對，義既以大畜反無妄而居下，則知小畜上為第九卦也明矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳，傳曰：鼻者面之山也，又曰風能鼓舞萬物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也，此羲皇八卦之應矣，其理昭昭，但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此，真人閔之，故開其眼目。
霍斐然隨抄附記曰：此章關係到整個序卦排列規律問題，麻衣與希夷所提問題引起了我對卦序排列的規律問題之研究。這一問題的提出，是不容易的，所指出的錯誤原因和理由是否正確，我也翻了一些有關研究序卦的資料，但未發現一個能對此問題的肯定或否定。儘管王夫之《周易外傳》用了很長的篇幅來說明序卦排列組織結構問題，仍未能解決問題。王承烈《周易釋例》，自謂已發現了六十四卦的序卦規律，是由前兩卦變出後兩卦，是逐步遞變出後兩卦的等等。經過細讀研究，知其仍未解決問題。麻衣所提出的問題，我作了逐一逐二的研究，我另寫有《周易六十四卦組織結構之研究》，即是卦序的探討。我用統計方法，將三十六宮之八卦單卦統計，自然每個單卦應出現九次。一個重卦是兩個單卦組成，因而三十六卦象，總共七十二個單卦，每卦得出九卦，其結果是乾、坎、艮、震、離、坤等六卦，每個卦得九卦，唯巽卦得八卦，兌卦得十卦。根據這一統計數據來分析解答麻衣所提出的履當在前，小畜當在後的理由與此書記不符，其數據說明其中次序肯定有錯訛之處，但不在此履與小畜之處。因為小畜是巽加乾，履是乾加兌。巽與兌是一個互相可顛倒即相互能夠轉化的。序卦原誤確即在此巽兌倒順之間的問題。也即是其中一個兌卦應顛倒轉化的作巽卦，則八卦皆平均各得九卦了。若按麻衣所提出的辦法將小畜置於履之後，則巽卦只有七卦，兌卦就更多到有十一卦了，這離平衡度就更遠了。所以麻衣的提議是不正確的。至於他所提出的理由，是片面的，而不是從整體觀著眼，因而得不出卦序的規律，所得出的結論，因之是不準確的。按希夷所提出的“一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序，不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。”的證明結論仍是不全面的。按他的證明論據是說謙既在豫上，則知履不在小畜下（上是指用三十六宮卦象法統計，凡屬正象的為上，凡屬顛倒看又成一卦的叫下，實際上，上是前一卦，下是後一卦），來作履當在前，小畜當在後的證明。
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