孔子說：“君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
孔子以為一個人要成功一件事業，非要有自己的本事不可。有了學問，有了能力，就是所謂的“藏器於身”。絕不能靠人啊！如果你以為我有幾個人幫我做事，你已經註定要失敗了，就算成功也是失敗的，因為這個天下不是你打來的。要注意“藏器於身”，大家要注意這個“藏”字，深藏不露，還不要表示出來。有器不用可以，但不可無器。
所以當領袖的人要樣樣都行才可，你不行我都會，才可以當領袖。如果你以為當領袖的人可以不必懂，反正都是別人做的，當領袖的都是無為的，那是你沒有把書讀通。無為是無不為，沒有不能為的。真的要能合攏這個世界，匡救時代的危機，不是任何人都能的。譬如說唐吳兢《貞觀政要》，那是學會了當皇帝用的，不是隨便讀讀的。《資治通鑑》也一樣，那是司馬光寫給皇帝讀的，是當皇帝的作業練習本。
所以千萬要注意“藏器於身”，能藏器於身，有智慧，有本事，才能創造你的歷史。唐太宗樣樣都行，談書法，唐太宗書法好；論武功，唐太宗武功好；論詩，唐太宗詩也比別人高明。那真是天才兒童，樣樣都好。所以唐代的文化那麼盛，因為唐太宗行，才有那麼高明的部下，這就在於上邊的領導。如果你什麼都不懂，你還能當班長？那才是怪事！所以做領袖的，不是笨人能夠當的。這是第一，自己要有本事。
第二還要有機會。你有了本事，機會未到，命運未到，我看還是跟我一樣，教教書算啦！蹺起二郎腿，在茶館裡吃吃茶、吹個牛，還有人聽聽；如果說評書，還可以混兩個錢吃燒餅。你說你本事很大，但這個時代不屬於你，命運不屬於你，那沒有用的。……
所以你要成就一番事業，要先問問自己本身的條件夠不夠。首先你要“藏器於身”，本身要有本事，有條件，如果你說你有個朋友很能幹，有個老師會幫你，那是空的；你說你有個好太太，也靠不住啊！也許明天就跟你離婚了！這些都靠不住，甚至連你自己也靠不住。
天下事就是如此，各位千萬要注意。所以要“藏器於身，待時而動”，這是很深刻的道理。然後“公用射隼於高墉之上”。構成了這些條件，便可以“獲之無不利”了。——《易經系傳別講》
《易經》上告訴我們兩個重點，科學也好，哲學也好，人事也好，做任何事，都要注意兩件事情，就是“時”與“位”，時間與空間，我們說了半天《易經》，都只是在說明“時”與“位”這兩個問題。很好的東西，很了不起的人才，如果不逢其時，一切都沒有用。同樣的道理，一件東西，很壞的也好，很好的也好，如果適得其時，看來是一件很壞的東西，也會有它很大的價值。居家就可以知道，像一枚生了鏽又彎曲了的鐵釘，我們把它夾直，儲放在一邊，有一天當颱風過境半枚鐵釘都沒有的時候，結果這枚壞鐵釘就會發生大作用，因為它得其“時”。還有就是得其“位”，如某件東西很名貴，可是放在某一場合便毫無用處，假使把一個美玉的花瓶，放在廁所裡，這個位置便不太對，所以“時”、“位”最重要，時位恰當，就是得其時、得其位，一切都沒有問題。相反的，如果不得其時、不得其位，那一定不行，我們在這裡看中國文化的哲學，老子對孔子說：“君子乘時則駕，不得其時，則蓬虆以行。”機會給你了，你就可以作為一番，時間不屬於你，就規規矩矩少吹牛。
孟子也說：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這也是時位的問題，時位不屬於你的，就在那裡不要動了，時位屬於你的則去行事。八卦相蕩就包涵了這許多道理。
——《易經雜說》
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