一、一切法無我相
1、什麼是“我”、“我相”
“我”，梵語a^tman，巴語attan，藏語bdag。“a^tman”音譯阿特曼、阿坦麼。原意為“呼吸”、“氣息”，引申為生命、自己、身體、自我、本質、自性、靈魂、我。泛指獨立永遠之主體，此主體潛在於一切物的根源內而支配統一的個體，我論者所提出的“我”，有如下四義（即特徵、特性，或相狀），即：
①不生不滅，不增不減，永遠不變（常）；
②不依他緣，獨立自存（一）；
③中心之所有主（主）；
④具有支配能力（宰），為靈魂或本體之實有者。
2、什麼是“無我”、“無我相”？
《雜集論》六卷七頁雲：“無我相者，謂如我論者所立我相，蘊界處非此相。由蘊界處我相無故；名無我相。我論外道，計度諸行為我；彼諸行非此相，故名無我。故薄伽梵，密意說言：一切法皆無我。如世尊說：此一切非我所。此非我處。此非我我。於如是義，應以正慧如實觀察；此言何義。謂於外事，密意說此一切非我所。於內事，密意說此非我處。此非我我所。所以者何？以於外事唯計我所相，是故但遣我所。於內事通計我、我所相，是故雙遣我、我所。”
“無我”者，其義有二。（1）忘卻自己。（2）謂外道所執的“實我”及凡夫所妄計之“我”，並不具備我論者所提出的“我”義之相狀或特徵、特性（自性），在世間並不存在具備我論者所提出的“我”義之相狀或特徵、特性的“我”，世間之“我”是虛假、空無的。這也是對“生命中有不變的靈魂”，以及“萬法的實體”之說的否定。
“我相”者，即“我的相狀”義。“無我相”者，指於蘊、處、界，沒有如下之“我的相狀”存在，故曰“無我相”：
①沒有不生不滅、永遠不變（常）之“我相”；
②沒有不依他緣，獨立自存之“我相”（一）；
③沒有中心之所有主（主）之“我相”；
④沒有具有支配能力（宰），為靈魂或本體之實有者之“我相”。
3、一切法皆無我相
世間之宇宙、萬物等一切存在，無一不是“地、水、火、風”四大種在一定的因緣條件下和合而成，因緣聚則生、則成，因緣散則壞、則空，恆常處於剎那剎那不間斷的生滅之中，無時不刻不處於成、住、壞、空的不斷衍變之中，沒有恆常不變的事物，也沒有能夠自主其衍變、主宰自己生滅的事物，一切法皆是剎生滅相。因此諸法皆“無我相”、一切法皆“非我”、“非我所”、“無我相”。
二、蘊、處、界無我相
1、“蘊”無我相
“蘊”，指構成一切有情識的生命體的“色、受、想、行、識”五蘊。“蘊”為聚集、陰蔽義，“五蘊”各由各種因緣集聚而成，並依各種因緣的集聚方能發揮其功用故，名“蘊”；又因“五蘊”能障蔽“有情”之真性故，而名“蘊”。（“有情識的生命體”，一般簡稱為“有情”，泛指植物之外的一切生命。）因此，五蘊也是因緣所生法，緣聚則生、則存；緣散則滅、則空，五蘊“非我”、“非我所”、“無我相”。
2、“處”無我相
“處”，指滿足覺知、認識功能所需的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根（六入），與六根的覺知、認識對象“色、聲、香、味、觸、法”六塵（六境）。“六根”、“六塵”，合稱“十二處”。
①“十二處”中的眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，皆不離“地、水、火、風”四大種和合而成的物質。
②“十二處”中的“意”，指意識之根（意根，其也是由肉眼無法看見的由“地、水、火、風”四大種極微構成的類似於神經系統的物質。
③“十二處”之“法”，指“法塵”，即意識的覺知、認識對象。“意”、“法”二者，儘管屬於心法的範疇，其不是“地、水、火、風”和合而成之色法，但卻又不離於色法；
④“處”，指具有一定方位、佔據一定空間和時間的“方所”。因“六根”、“六塵”皆屬色法，具佔據時空的質礙性，故名“處”。又，以“六根”為所依、“六塵”為所緣，根塵相遇方能生起心識、心所的認識作用，“六根”、“六塵”是識心、心所的生長之門，是產生心理作用的處所，是生起認識作用的據點，所以稱之為“處”或“入”。
《俱舍論》卷一釋雲（大正29·5a）：“心心所法生長門義是''處’義，訓釋詞者，謂能生長心、心所法，故名為''處’，是能生長彼作用義。”
由此可見，“十二處”也是因緣和合而成的剎那生滅法，也剎那剎那地處於生、住、異、滅的運動與衍變過程之中，沒有中心之所有主，也不具備自我主宰能力，也是剎那生滅相，“非我”、“非我所”、“無我相”。
3、“界”無我相
“界”：指“十八界”。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根（六入），“色、聲、香、味、觸、法”六塵（六境），根塵相觸所產生的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六識，三者合稱“十八界”。“界”，層、種、族、根基、要素、成份、邊際、邊域、範圍等義。“界”之本身，以及構成“十八界”諸要素、諸種族，也是因緣所生的生滅法，沒有常一不變、不依他緣獨立自存的主體，沒有中心所有主，沒有自我主宰體。所以，“十八界”也同樣是剎那生滅相，“非我”、“非我所”、“無我相”。
三、佛教另有其獨特的“我”論
南本《涅槃經》卷二〈哀嘆品〉雲（大正12·618c）：“說言諸法無我，實非無我，何者是我，若法是實、是真、是常、是主、是依性不變易，是名為我。”此涅槃是佛性，在眾生心中稱為如來藏，因此也稱為“我”。同經卷八〈如來性品〉雲（大正12·648b）：“迦葉白佛言：''世尊！二十五有有我不耶？’佛言：''善男子！我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義，如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。’”據《涅槃經會疏》卷八所述，一切世間雖說有我，不名佛性，名出世真我為佛性。
又，就“作用自在名為我”而言，南本《涅槃經》卷二十一〈高貴德王菩薩品〉雲（大正12·746b）：“涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在，則名為我。”
所謂“八自在”即：①能示一身以為多身；②示一塵身滿於大千界；③大身輕舉到遠；④現無量類常居一土；⑤諸根互用自在；⑥得一切法而無得法想；⑦說一偈義，經無量劫，義亦不盡；⑧身遍諸處，猶如虛空。
所以，佛教雖以論述“無我”為異於外道的特質，但仍有其獨特的“我”論。
四、“無我相”佛學辭典釋義分別列示
FROM：《法相辭典》(朱芾煌 編)
【無我相】：p1057。《雜集論》六卷七頁雲：“無我相者，謂如我論者所立我相，蘊界處非此相。由蘊界處我相無故；名無我相。我論外道，計度諸行為我；彼諸行非此相，故名無我。故薄伽梵，密意說言：一切法皆無我。如世尊說：此一切非我所。此非我處。此非我我。於如是義，應以正慧如實觀察；此言何義。謂於外事，密意說此一切非我所。於內事，密意說此非我處。此非我我所。所以者何？以於外事唯計我所相，是故但遣我所。於內事通計我、我所相，是故雙遣我、我所。”
FROM：《阿毗達磨辭典》(中華佛典寶庫 編)
【無我相】：無我相者，謂如我論者，所立我相蘊界處非此相，由蘊界處我相無故，名無我相。我論外道計度諸行為我，彼諸行非此相故名無我。故薄伽梵密意說言，一切法皆無我，如世尊說，此一切非我所，此非我處此非我我，於如是義應以正慧如實觀察。此言何義？謂於外事密意說此一切非我所，於內事密意說此非我處此非我我所。所以者何？以於外事唯計我所相，是故但遣我所，於內事通計我我所相，是故雙遣我我所。
問前說無常皆剎那相。此云何知。答如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。由心執受故。等心安危故。隨心轉變故。是心所依故。心增上生故。心自在轉故。又於最後位變壞可得故。生已不待緣自然壞滅故。當觀色等亦念念滅。諸無常行壞滅等相。心心法剎那相。世間共了。更不重辯。諸色等法剎那滅相。世不共了故今成立。由心執受者。謂色等身。由剎那心念念執受故剎那滅。等心安危者。謂色等身恆與識俱。識若舍離即便爛壞。由身與心安危等故。決定如心念念生滅。隨心轉變者。謂世間現見心。在苦樂貪瞋等位身隨轉變。隨剎那心而轉變故身念念滅。是心所依者。謂世間共知心依止有根身。若法依此生非此自無壞。能依有可見。如火芽等依薪種等。是故此身是剎那心所依止故。亦剎那滅。心增上生者。謂一切內外色皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。如世尊說。諸因諸緣能生於色。彼亦無常。無常因緣力所生故。色云何常。隨此經句義。身定剎那滅。心自在轉者。謂若證得勝威德心。於一切色如其所欲自在轉變。由隨剎那能變勝解轉變生故。色等剎那道理成就。於最後位變壞可得者。謂諸色等初離自性念念變壞。於最後位欻爾變壞。不應道理然此可得。故知色等從初已來唸念變壞。自類相續漸增為因。能引最後粗相變壞。是故色等念念生滅。生已不待緣自然壞滅者。謂一切法從緣生已。不待壞緣自然壞滅。以不待餘緣自然壞滅故。最初生已決定壞滅。若言生已初無滅壞。後方有者不然。無差別故。故知一切可滅壞法。初才生已即便壞滅。是故諸法剎那義成
問如世尊說。諸所有色彼一切若四大種若四大種所造。此依何意說。答依容有意說同在一處。依此而有是造義。由所造色離大種處別自建立無功能故。若於此聚此大種可得。當知此聚唯有此大種非餘。或有聚唯一大種。如干泥團等。或有二大種。謂即此溼。或有三大種。謂即此暖。或有一切大種。謂即此溼暖泥團等。於移轉位所造色亦爾。若於此聚此所造色可得。當知此聚唯此非餘。或有聚唯一所造色如光等。或有二所造色如有聲香風等。或有三所造色如香菸等。由此香菸有色香觸差別所顯故。觸差別者。謂此中輕性。或有四所造色。如沙糖團等。或有五所造色。謂即此有聲時。又若於此聚大種造色隨分可得。當知此中有此非餘。此依粗物說非種子。一一聚中有一切種子故。
又說粗聚色極微集所成者。當知此中極微無體無實無性。唯假建立。展轉分析無限量故。但由覺慧漸漸分析。細分損減乃至可析邊際。即約此際建立極微。問若諸極微無實體性何故建立。答為遣一合想故。若以覺慧分分分析所有諸色。爾時妄執一切諸色為一合想即便舍離。由此順入數取趣無我性故。又為悟入諸所有色非真實故。若以覺慧如是分析所有諸色至無所有。爾時便能悟入諸色皆非真實。因此悟入唯識道理。由此順入諸法無我性故。
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