淨界和尚
到目前為止，佛陀講出了妄想跟真心。
大方向來說，妄想是沒有自體的，真心是有自體的。這一段等於把這個觀念作一個總結，先詳細地說明我們分別心所引生的妄想是沒有自體的，再把真心跟妄心的相貌作一個總結。首先，先把真妄的差別說出來：
若汝執吝分別覺觀所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。
說，假設你一定要堅固地執著你現前這一念對外境接觸所謂的“前塵虛妄相想”——你接觸外境的時候會產生一個感受、一個想法，而這個明瞭的感受跟想法是你自己的真心，是我們的本來面目，那有個條件，就是這一念心要離開外在的環境，包括外在的色聲香味觸，包括外在種種的事業，它必需有它自己的體性。攀緣心的特性就是它沒有體性，外境不刺激它，它不能生起。
你說阿難尊者為什麼出家，他出家的心哪裡來？就是佛陀的三十二相嘛。佛陀的三十二相假設不現前，阿難尊者就不可能出家了，這是第一點。第二點，生起以後，它會變化。你說阿難尊者是因為佛陀三十二相而出家，那麼萬一佛陀的頭上長一個瘡，阿難尊者不是要還俗了？你當初是緣這個境而出家，這個境變化你的心也變化嘛。這很正常，隨境生滅嘛。
一個心態會受外在環境影響而變化，這個心就是沒有自體。你看我們講水，為什麼說溼性是它的自體，是它的本來面目？這一盆水放在那個地方，你怎麼罵它，它還是溼性；你怎麼讚美它，它還是溼性。這就是它的本來面目嘛，它有它的自體嘛。我們這念心不是！人家讚美你，你高興；讚美的因緣消失掉了，高興的心也沒有了。那個是一時的刺激產生一時的生滅的想法，這個你不能當作你的真心的。如果你把這個當成真心，有問題呀，你這個心是變化的，到時候你這一念心生滅變化，你就斷滅了。它後面會說，那誰能夠成佛？所以這個地方佛陀就說，身為一個“真心”，一定要離開了外境有它的自體。這是一個非常重要的觀念，離塵有體。
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