第二十章人與我

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

意思是，不管別人對你的態度是恭敬還是怠慢，又相差有多少呢？世人所說的美好和醜陋又相差在哪裡呢？它們沒有一定的準則，不過我也不能獨斷專行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應該存著別人害怕我也害怕的心理。因為宇宙的道理本是廣大無邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯。

我的存心和世人大不相同。比方說：世人快快樂樂的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺遠眺。唯獨我淡泊恬養，心中沒有一點情慾，就像不知嬉笑的嬰孩；又是那樣的懶散，好像無家可歸的遊子似的。

世人自得自滿，似乎有用不盡的才智和能力；唯有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊！是那樣的混沌。世人都光耀自炫，唯獨我昏昏昧昧的樣子，世人都清楚精明，唯獨我無所識別的樣子。我恬淡寧靜，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無系無縶，好像大風一樣沒有目的，沒有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，唯獨我愚鈍而且鄙陋。世人都競逐浮華，崇尚文飾，唯有我與眾不同，見素抱樸。為什麼我會這樣呢？實在是因為我太看重內心的生活，抱住人生的本原，一心以得道為貴。

這裡老子談到了得道之人精神狀態的描述。老子看到貴賤善惡、是非美醜等種種價值判斷都是相對形成的，他的生活態度和世俗的價值取向也有所不同：世俗的人，熙熙攘攘，縱情於聲色貨利；老子則甘守淡泊，澹然無系，但求精神的提升。

第二十一章：道的顯現

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

大德之人，他一切言語舉動的樣態，都是隨著道而轉移。道是什麼樣子呢？道這樣東西是恍恍惚惚的，說無又有，說實又虛，既看不清又摸不到。可是，在這恍惚之中，它又具備了宇宙的形象；在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物。它是那麼深遠而幽昧，可是其中卻具有一切生命物質的原理與原質。這原理與原質是非常的真實可信。從古迄今，道一直存在，它的名字永遠不能消去，依據它才能認識萬物的本始，因它一直在從事創造萬物的活動。我怎樣知道萬物本始的情形呢？就是從“道”認識的！

在《莊子》的《至樂》中也提到這樣的境界。莊子說，天因為沒有作為，所以清澈；地因為沒有作為，所以安寧；天地無為的相合，才變化生成了萬物。這些萬物，恍惚中不知從何而來，也沒有造型可求，只知它們是“無為”所生。所以說：“天地無心作，卻又沒有一樣東西不是它們所作。”那麼，人應如何仿效此例而“無為”呢？

莊子認為：道，是真實而存在的，是清靜而無為的。它可以傳授，卻不一定被領受；可以體會，卻不能看見；它是一切事物的根本，在未有天地以前，就已存在；它生出了鬼神和上帝，生出了大地和上天。

第二十二章：爭之無益

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

意思是，委曲反而可以保全，彎曲反而能夠伸直，低下反而可以充盈得益，破舊反而可以生新，少取反而可以多得，若是貪多反而弄得迷惑。所以聖人緊守著“道”作為天下事理的範式。不自我表揚，反而能夠顯明；不自以為是，反而能夠彰顯；不自己誇耀，反而能夠見功；不自我矜持，反而能夠長久。這都是不和人爭反而能顯現自己的結果。正因為不與人爭，所以全天下沒有人能和他爭，這樣反而成全了他的偉大。古人所說的“曲就是全”等語，難道還會虛假？能夠做到這些，道亦會歸向他了。

常人所見只是事物的表象，看不到事物的實質。老子以其豐富的生活經驗所透出的智慧，來觀照現實世界中種種事象的活動。老子曉諭人們不要急功近利、貪圖眼前的喜好，應該伸展視野，觀賞枝葉繁盛的同時，也能注意到根底的牢固；不要急於彰揚顯溢，引起無數紛爭，而應注意“不自見”、“不自伐”、“不自矜”，以得“不爭”之求全之道。

關於道家的無用和有用說。在《莊子》的《人間世》中也有精彩論述：山木做成斧柄反倒轉來砍伐自己；油膏引燃了火，結果反將自己燒乾；桂樹可以吃，所以遭人砍伐；漆樹的汁液可以用，所以被人割取。世人只曉得有用的用處，卻不知道無用的用處。莊子利用整章來研究殘缺的用處。他以浪漫主義者的手法，舉出身體的殘缺和內在精神之完美彼此的關係。