——谈古论今话管理之十
中国象棋与国际象棋在棋盘方面，有一个很大的不同，那就是多了一条“河界”，国际象棋的棋盘上，用一条线就隔开了对弈双方，而中国象棋用两条线来隔离，中间腾出了空间，成了一条“河”，叫“楚河汉界”，这很形象，很生动，并富有历史文化的内涵。
据传在唐代，中国象棋的游戏叫“象戏”，由于大唐帝国对周边国家有巨大的影响力，“象戏”在当时已经流传到中亚和阿拉伯地区，进入了棋类的国际交流中，原先，中国棋盘上的纵横线组合和国际象棋非常相似，纵线是十一条，比现在少了两条，布局时，两个炮是放在两个车的外侧的，但是，纵线“十一”的数字似乎不符合传统观念中的王权意识，就被逐步淘汰了。中国古代“王权”文化传统讲究的是“九五”观念，而后来象棋棋盘定型下来的是：楚河汉界两边，由纵九横五的线组合格局，这显然是有文化因素的影响，古代文人论及象棋时，已经看出了这一点，如，清代焦循的《象棋赋》说：“象棋之戏，其名著于《楚辞》，古之通儒多有撰述，传迹古矣！厥类止七（棋子有七个名目），厥棋止三十有二，厥路每前纵者九，横者五。”
古象棋
那么，楚河汉界两边，为何是竖九横五呢？为何不是竖八、竖七、竖十或原来的竖十一呢？横线为什么是五，而不是六，不是八，不是十呢？这显然是有讲究的。商周以来的文化观念，特别是《周易》中的思想观念，表现对两个数字特别重视，一个是“九”，另一个是“五”。中国古人对“九”和“五”的数字尤其青睐。在古人看来，“竖”指的是高，而“九”是单数的极点，竖九是表示最高，历来有“九天”“九霄”“重霄九”“九霄云外”等说法，“九”表示高到了极点，高到了不能没有空间了。而“横”指的是宽，是方位，横五表示的是中央和四方共五个要素，即东、西、南、北、中。指的是至宽、至广。竖九横五的组合，被简称为“九五”，它表达的是至高至大至宽知广，意指“普天之下”。《诗经·小雅·北山》曰:“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”说的就是普天之下，皆属于帝王的，所以，皇帝登基了，叫“位登九五”，帝王被称为是“九五之尊”，皇帝被认为拥有天下，被称为“天子”。
古象棋
有一个建筑上的例子，可以很好地帮助大家了解“九五”的重要性，大家都知道，北京故宫大门门扇上都装饰着“凸钉”，其数字也是很讲究的，皇家的门扇上，装的门钉是竖九横九，亲王的门钉装的是竖七横九，一般王府的门钉是竖七横七，再往下皇亲贵戚的门钉，最多只能是竖五横五等。九是阳数之极，是阳数里最大的，皇家的门钉竖九横九表示“九九归一”，至高至广，象征帝王地位至高无上。紫禁城南门（午门）、北门（神武门）、西门（西华门）三个门都设九路门钉，即九行九列，共八十一颗门钉，只有东门（东华门）是八行九列，共七十二颗门钉，据说，之所以此门特用偶数（阴数）门钉，是因为此门是专供殡葬时用的，所以门钉用阴数（偶数）而不用阳数（奇数），东华门一直被称为是“鬼门”。
紫禁城的门钉所包含的数字文化有助于我们了解象棋的“九五”数字，其实，这样的数字与《周易》记载的传统观念是有密切关系的，《易经》认为，九是阳爻、阳之极，是至阳，而至阳可引申为至高、至尊；在“乾为天第一”的乾卦中，第五爻称“九五”，即上卦中位，而这第五爻是天位，卦辞也很好：“飞龙在天，利见大人”，所以，“五”是很尊贵很吉利的数字。对《周易•乾卦》关于“九五，飞龙在天，利见大人”爻辞，孔颖达的注疏是：“言九五阳气，盛至于天，故飞龙在天……犹若圣人有龙德，飞腾而居天位。”这即是说，圣人有龙德，飞腾在天而坐拥天下。可见，这“九五”的数字，是多么吉利多么尊贵啊！
古象棋
象棋棋盘上，楚河汉界两边，两个“九五”对峙，士、相（象）、车、马、炮、兵（卒），拥戴着帅（或将，古代君王亲任将帅，所以“帅”亦是“王”），维护着“九五之尊”，越河界厮杀，斗谋斗智，决定胜负，这就是中国象棋文化中的“九五”观念。
其实，中国象棋中不仅有“九五之尊”的观念，而且，也有很浓厚的王权意识。中国象棋隔着河界分两边的九纵五横的线条格局，每一边靠近弈棋者底部的中央，有九个交汇点，暗含着“九垓之田”，这就是俗称的“九宫”，而将、帅，实际上是帝王，就居于这“九宫”之内。“九宫”是帝王居住的宫廷，也是象棋争斗的关键所在。比如，当外防已经失守，敌方的车、马，特别是卒子已进入了我方的“九宫”之内，局势就比较非常严重，就很凶险了，这时，我方便处于进攻无力，疲于招架，虽不能说是败局已定，但已危险重重，失败的可能性极大。为什么呢？因为敌人已经侵入我方的宫廷内部了，如果防守不好，居于深宫的将或帅会被杀死，在这一棋局中，你就宣告输了。
大象棋
“九宫”是传统文化中的重要范畴，指的是：乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫，其中，乾、坎、艮、震属四阳宫；巽、离、坤、兑属四阴宫，加上中宫共为九宫。在古代奇门遁甲中，“九宫”代表地，是奇门遁甲之基，是不动的，在奇门遁甲的天、地、人、神四盘中，唯有地盘是不动。“九宫”和“九五”有密切关系，汉代徐岳《术数记遗》说：“九宫算，五行参数，犹如循环。”对此，北周的甄鸾注释说：“九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。”从汉代开始，对“九宫”就有很多的应用，如“九宫占”“九宫术”“九宫算”“九宫八风”“太一下行九宫”“九宫曲调”等等，其影响面非常广，涉及到占卜、术算、中医、天文、地理、建筑等。象棋上的“九宫”或许既有地盘之稳固的含义，又有建筑上的皇宫之含义。作为将、帅，在古代也是指掌控兵权的帝王，王作为“九五至尊”居于“九宫”之中，征战时，兵来将挡，水来土掩，御敌于国门之外，外有卒、车、马、炮防守，内有士、象的防卫，将或帅安然地稳居于深宫之内，观看和指挥着车、马、炮、卒冲锋陷阵。
值得注意的是，象棋开局前棋子的排列相当明显地凸现了“王权”中心的思想，它不像围棋的棋子那样个个平等，也不像围棋的棋子那样，个个都很灵活。象棋中的棋子是有明显的等级之分的。临近楚河汉界，排列着五个卒子或五个兵；再退后驾着两门炮，最后面则排列着一排棋子，两边是车，再往中是马，继续往中是象（或相），而居中央的是将或帅，这样，握有重权的将、帅，即王，前有卒、炮双重防守，两边又有车、马护卫，“九宫”之内有象、士近身保护，自己悠悠哉哉居于宫中，其地位是何等的尊贵，这不是“王权”文化的象征又是什么？
卒、兵在前，直面强敌，这是古代兵卒戍守边疆，护卫边疆的象征。兵、卒的行动规律是可以进，但不能退，要勇往直前，义无反顾，其生命廉价、战斗艰辛可想而知，这让人们不由得想起了“风萧萧兮！易水寒，壮士一去兮！不复还”的古诗古曲。对称的两门炮，架在棋盘的“九宫”外角上，隔河俯视敌方，移可攻，连可守，伺机待轰，隐藏着巨大威力。将、帅两边八枚棋子护卫，车可纵横追杀，马跳日而威胁面很广，士象双重护卫，在将、帅即王的周围，形成攻守联盟的八骏态势。车、马、士、象威风凛凛，将、帅十分尊贵，正像宋代的哲学家程颢在诗中所颂扬的：“中军八面将军重”。这样，以“将”为中心，在底部组列成“九”的格局，不但和戌边守关的五卒遥相呼应，举步相通，更与距“将”五步之遥、昂立守卫的“炮”紧紧相依。棋盘上棋子如此排列布局，不仅把“九五”观念发挥得淋漓尽致，而且相当出色地表现了中国古代“王权”至上的政治理念，而王之下的相、士、马、炮、卒，各司其职，忠诚护卫着九宫，捍卫王。中国象棋中的深厚文化哲理，是很值得琢磨的。
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