五行作為五種符號，代表可以劃分為五類的事物狀態。五行的特性雖然來自木、火、土、金、水五種自然物質，但實際上已遠遠超越了這五種具體物質本身，具有更廣泛而普遍的意義。
但是不少的現代人甚至所謂的“大師”，把五行當作五種物質或者自然現象，如把木直讀為樹木、花草，把金直讀為鋼鐵、刀具、鋼鐵製品，把五行相剋簡單理解為我們生活中看見的水澆滅火，火煅燒金，金伐樹木，木長在土裡樹根能克土……
五行若理解為五種具體的物質、材料，充其量只能叫五材，而不能稱五行。“五材”的概念，古己有之。《左傳》就有“天生五材，民並用之，廢一不可”的說法，《尚書大傳》也有“水火者，百姓之所飲食也，金木者，百姓之所興作也；土者，萬物之所資生，是為人用”的記載，指的都是五材，五種具體的物質和材料。即使將其說成是五種元素，也仍然屬於五材的範疇。
所謂五行，就是木、火、土、金、水。“五”，好理解就是數字，代表數量。“行”在易理上有三個含義：一是“行”為性質，五行就是五種性質；二是“行”為元素，是構成世界萬事萬物的元素，五行即是五種元素，是構成世間萬事萬物的五種最基本物質；三是“行”代表運動，即運行之意。
古人仰觀天文、俯察地理後發現：在春季，是氣的展放、疏洩運動控制或主導著自然界一切生物的生命活動。因樹木的根鬚和枝條皆喜展放條達，故古人便將氣的展放、疏洩運動形式，以“木”來命名，因此“木”在五行中，並不是指具體的樹木或木材，而是代表自然界在春季的氣的展放疏洩運動；夏季，氣候炎熱，草木在地下的根鬚長勢明顯減緩，而在地面上的枝葉則繁茂生長，動物更加活躍，自然界一派欣欣向榮、蒸蒸向上的景象。由於火性炎上，故以“火”字來命名。因此主升的是火氣，而不是木氣；秋季，氣候涼爽乾燥，草木枝葉枯萎，根鬚末端乾枯，養分向主幹內收，向果實和種子內貯藏。說明在秋季，是氣的內收、收斂運動控制或主導著自然界一切生物的生命活動。由於金屬密度大，象徵著收斂密集，故以“金”來命名；冬季，氣候嚴寒，萬物閉藏。種子深藏土中，生機潛閉，處於滯育狀態；冬眠的動物深居洞中，基礎代謝降至最低水平。陽氣伏藏、陽氣下沉、地氣下降、潛藏運動控制或主導著自然界一切生物的生命活動。由於水性潤下，象徵著下降、潛藏，故以“水”來命名。
其實由春季木氣的展放，轉為夏季火氣的上升；由秋季金氣的內收，轉為冬季水氣的潛降；由冬季水氣的潛降，轉為春季木氣的展放，都存在著平穩過渡的一段時間，而土性最為敦厚平穩，便用“土”字來命名。於是《黃帝內經》就有了“土旺四季”的說法。所謂土旺四季，是指在四季的最後18天，都是平穩運動的土氣占主導地位。
伴隨著天空的斗轉星移，伴隨著地面上春、夏、長夏、秋、冬季節的更替，大自然的氣機進行著展放、上升、平穩、內收、潛降這樣有序的運動和變化，古人分別用木、火、土、金、水來代表它們的運動特性，這就叫五行。
五行並非五材。“五行”是指自然界中氣的五種運行方式，或說是五種運動形式。漢代的《白虎通·五行篇》說：“言行者，欲言為天行氣之義也。”意思是說“行”字，是用來表述大自然之中氣的運動、運行方式的。漢代董仲舒在《春秋繁露》裡說得更清楚：“天地之氣，合二為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。”行者，其行不同，故為五行。比相生而間相勝也。顯然是說，五行是指天地之氣的運行，有了陰陽，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因為天地之氣的運行方式不同。這些都說明五行是揭示天地之間四季氣的運動變化規律，揭示人與自然的內在聯繫的學說。
在五行學說中，木火土金水這五個字，己由具體的五種物質或材料的原義，昇華到五種氣的運動形式的高度，己由形而下的水平，上升到研究萬事萬物普遍規律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
古人把世界分為有形之質和無形之氣，根椐其特性和運化規律歸納出組成宇宙的五大元素：木火土金水。這五大元素並非指狹義的樹木、金屬……而是把具有大致相同屬性的事物歸為一類。所以，在五行的世界中，金生水是廣義上的五行“金”氣與“水”氣相生，而並非自然界中的金屬與水相生，更不是牽強附會地說“金加熱融化後成水”。
五行各有不同屬性，萬物都可納入這五大類的範疇，他們分別對應太陽系的五顆行星：木星、火星、土星、金星、水星；以及人間的五德：仁、禮、信、義、智。古人認為，這五類事物在天、地、人之間形成映射關係，比如天上的木星有了變化，地上的木類之物，以及人的“仁”性也會有相應的變化。
所以說，正確理解五行學說何等重要，不然只能徘徊在易學的大門之外。
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