《答聶文蔚書 二》
得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟。到純熟時，自無此矣。譬之驅車，既由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調、銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時海內同志到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！
賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽[jù]辭。地方軍務冗[rǒng]沓[tà]，皆輿[yú]疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病。得在林下稍就清涼，或可瘳[chōu]耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟浚一簡，幸達致之！來書所詢，草草奉復一二。
近歲來山中講學者往往多說“勿忘勿助”功夫甚難。問之則雲：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。”區區因問之雲：“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對。始請問。區區因與說我此間講學，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。必有事焉者，只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的功夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；時時去用“必有事”的功夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其功夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”只就其間提撕警覺而已。若是功夫原不間斷，即不須更說“勿忘”；原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其功夫何等明白簡易，何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來。吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在“勿忘勿助”上用功者，其病正是如此。終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，渀渀蕩蕩，全無實落下手處。究竟功夫只做得個沉空守寂，學成一個痴騃[ái]漢，才遇些子事來，即使牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔閣一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
夫“必有事焉”，只是“集義”。“集義”只是“致良知”。說“集義”則一時未見頭腦，說“致良知”即當下便有實地步可用功，故區區專說“致良知”。隨時就事上致其良知，便是“格物”；著實去致良知，便是“誠意”；著實致其良知，而無一毫“意必固我”，便是“正心”。著實致良知則自無“忘”之病，無一毫“意必固我”則自無“助”之病，故說“格、致、誠、正”則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是“助”的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉有“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣”之弊乎？孟子“集義”“養氣”之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其功夫頭腦，若合符節。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人論學處說功夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不吻合貫通者。才須攙和兼搭而說，即是自己功夫未明徹也。近時有謂“集義”之功必須兼搭個“致良知”而後備者，則是“集義”之功尚未了徹也。“集義”之功，尚未了徹，適足以為致良知之累而已矣。謂致良知之功必須兼搭一個“勿忘勿助”而後明者，則是致良知之功尚未了徹也。致良知之功尚未了徹，適足以為“勿忘勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實功夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其於“大本達道”既已沛然無疑，至於“致知”“窮理”及“忘助”等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。到得功夫熟後，自將釋然矣。
文蔚謂“致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循”者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為，不妨自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。
蓋良知只是一個天理，自然明覺發見[xiàn]處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝；致此良知真誠惻怛，以從兄便是弟[tì]；致此良知之真誠惻怛，以事君便是忠。只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來，如此又是脫卻本原，著在支節上求了。良知只是一個，隨他發見流行處當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行處卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂“天然自有之中”也。雖則輕重厚薄毫髮不容增減，而原又只是一個；雖則只是一個，而其間輕重厚薄又毫髮不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，“語大天下莫能載，語小天下莫能破”者也。
孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，使人於事君、處友、仁民、愛物，與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親從兄、真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親從兄一念良知之外，更無有良知可致得者，故曰：“堯、舜之道，孝弟而已矣。”此所以為“惟精惟一”之學，放之四海而皆準，“施諸後世而無朝夕”者也。文蔚雲“欲於事親、從兄之間，而求所謂良知之學”，就自己用功得力處如此說，亦無不可。若曰“致其良知之真誠惻怛，以求盡夫事親從兄之道焉”，亦無不可也。明道雲“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可”，其說是矣。
“臆、逆、先覺”之說，文蔚謂“誠則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言亦未為不是，在文蔚須有取於惟浚之言而後盡，在惟浚又須有取於文蔚之言而後明。不然，則亦未免各有倚著之病也。“舜察邇言”，而詢芻[chú]蕘[ráo]，非是以邇言當察、芻蕘當詢而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無罣[guà]礙遮隔處，此所以謂之大知，才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用功夫，卻須如此方是。
“盡心”三節，區區曾有“生知、學知、困知”之說，頗已明白，無可疑者。蓋“盡心、知性、知天”者，不必說“存心、養性、事天”，不必說“夭壽不貳、修身以俟[sì]”，而“存心養性”與“修身以俟”之功已在其中矣。“存心、養性、事天”者，雖未到得“盡心知天”的地位，然已是在那裡做個求到“盡心知天”的功夫，更不必說“夭壽不貳、修身以俟”，而“夭壽不貳、修身以俟”之功，已在其中矣。譬之行路，“盡心知天”者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千裡之間者也；“存心事天”者，如童稚之年，使之學習步趨於庭除之間者也；“夭壽不貳、修身以俟”者，如襁抱之孩，方使之扶牆傍壁而漸學起立移步者也。既已能奔走往來於數千裡之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於庭除之間自無弗能矣；既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始；學步趨庭除，便是學奔走往來於數千裡之基。固非有二事。但其功夫之難易，則相去懸絕矣。心也、性也、天也，一也，故及其知之成功則一，然而三者人品力量自有階級，不可躐[liè]等而能也。
細觀文蔚之論，其意以恐“盡心知天”者廢卻“存心修身”之功，而反為“盡心知天”之病。是蓋為聖人憂功夫之或間斷，而不知為自己憂功夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志在“夭壽不貳、修身以俟”上做，只此便是做“盡心知天”功夫之始。正如學起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽[jù]慮其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於起立移步之習哉？文蔚識見，本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習。是為此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用功不專一也。近時懸空去做“勿忘勿助”者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌[dí]除耳。
所謂“尊德性而道問學”一節，至當歸一，更無可疑。
此便是文蔚曾著實用工，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳[yì]潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
已作書後，移臥簷[yán]間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛之厚，千里差人遠及，諄[zhūn]諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直戇[zhuàng]煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪。惟浚處及謙之、崇一處各得轉錄一通，寄視之，尤承一體之好也。
【背景簡介】
1528年，嘉靖七年戊子，陽明先生五十七歲，在廣西梧州。二月，平定思、田之亂。四月，興思、田學校。五月，撫新民。六月，興南寧學校。七月，平八寨、斷藤峽之亂。上《經略思田及八寨斷藤峽事宜》。十月，先生以疾劇，上疏請告。同月，拜謁伏波廟，先生十五歲時嘗夢謁伏波廟，至是拜祠下，宛然如夢中，謂茲行殆非偶然。因識二詩。同月，謁增城先廟。該月給聶文蔚寫了最後的這封書信。《王文成公全集》年譜載：“十一月乙卯，先生卒於南安。是月廿五日，逾梅嶺至南安。登舟時，南安推官門人周積來見。先生起坐，咳喘不已。徐言曰：‘近來進學如何？’積以政對。遂問道體無恙。先生曰：‘病勢危亟，所未死者，元氣耳。’積退而迎醫診藥。廿八日晚泊，問：‘何地？’侍者曰：‘青龍鋪。’明日，先生召積入。久之，開目視曰：‘吾去矣！’積泣下，問：‘何遺言？’先生微哂曰：‘此心光明，亦復何言？’頃之，瞑目而逝，二十九日辰時也。”
施邦曜在《陽明先生集要》一書中就此文有評曰：“學問惟得著實安頓處，自然放手不下，那得忘？自然應念而是，那得助？譬人既有一定棲身之所，便是常處了，欲忘不得也，業已安居了，欲助何為也？先生教人，只於事親從兄上著力，何等真切著實。日事於此，自有生惡可已之妙，安有助忘？此便可識格物致知，著實用功處。”
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