孔子言“君子喻於義，小人喻於利”千百年來人們把君子、小人嚴重的對立起來，其實都是人，哪有不追求利的？
君子小人哪一個不用心？只是將心用錯了地方！
小人之所以小，在其於鼠目寸光，只看到眼前利益；君子之所以大，在與其高瞻遠矚，能看道長遠利益。
小人重利，君子也重利，差別在於：小人見利忘義；君子先義後利。子曰：“事君，敬其事而後其食。”
對於做事，小人逐利不逐道；君子逐道不逐利。君子能安分守道，小人見到無利可圖，就會中途而廢，所欲小人一生碌碌無為，沒有任何一個職業能堅持到底。荀子言：“身勞而心安，為之；利少而義多，為之。”“良農不為水旱不耕，良賈不為折閱（折本）不市，士君子不為貧窮怠乎道。”
君子眼睛盯著長久的利益；小人盯著眼前的利益。故小人造惡，君子積善。“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”，君子積善，是看到了“餘慶”的長遠利益。
小人不明白因果，君子明白因果；所以君子與小人的區別是迷與悟的區別，是智與愚的區別！
從良好的社會願景出發，無論君子和小人，都應喻於“義”；要讓正義與大道引領人的慾望與惡行；不能讓人的惡行作為規律永遠的延續。孔子的話只能當做對社會現實的揭露，而不能當做知道人際間交往的法則！
小人是可以變成君子的，開始要喻於利，教育到一定的程度，就要讓他們通曉大義。小人很冤枉，冤在不知道大義，沒有人引領教化。法家的思想之所以低劣，在於故意製造小人，利用小人。而不是教化人心，改變社會。
儒家之所以偉大，在於它把所有的人都看成可塑性的人，所有人都可以成聖成賢。有人把本章解讀成了法家的治人之術，大違聖意！
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