重讀鄭州│第六篇 文化涅槃之天國
散論中的鄭州辯者
散文，文學一大樣式，以表現作者性情見長，形式自由，結構靈活，手法豐富多樣，抒情、敘事、議論各主其事，也可兼而有之。中國散文至遲在商代（公元前16世紀—前11世紀）就已產生，甲骨文就是最初的述事之作。而記述古代重大歷史事件的《尚書》是我國的成篇散文集。到了春秋戰國（公元前8世紀—前3世紀）之際，社會進入大變革的時代，各種學術流派紛紛著書立說形成百家爭鳴的局面，促進了說理論文的發展，到了漢代，出現了政論文、史傳文等一批名著。鄭州是中國散文的產生地之一，作為夏、商王朝的都城所在，這裡發生的故事被這裡的人們所記錄，所傳承。到了春秋之際，這裡更是產生了一批散文大家，管子的《管子》、鄧析的《鄧析子》、申不害的《申子》、列禦寇的《列子》、韓非的《韓非子》等都是中國古代散文的經典之作。
作品欣賞
管子一篇
《牧民》
凡有地牧民者，務在四時，守在倉廩。國多財，則遠者來；地辟舉，則民留處；倉廩實，則知禮節；衣食足，則知榮辱；上服度，則六親固；四維張，則君令行。故省刑之要 ，在禁文巧；守國之度，在飾四維；順民之經，在明鬼神、祗山川、敬宗廟、恭祖舊。不務天時，則財不生；不務地利，則倉廩不盈。野蕪曠，則民乃菅；上無量，則民乃妄。文巧不禁，則民乃淫；不璋兩原，則刑乃繁。不明鬼神，則陋民不悟；不祗山川，則威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校；不恭祖舊，則孝悌不備。四維不張，國乃滅亡。
國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安；不自進，則民無巧詐；不蔽惡 ，則行自全；不從枉，則邪事不生。
政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞；能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐，則令不行矣；殺戮眾而心不服，則上位危矣。故從其四欲，則遠者自親；行其四惡，則近者叛之。故知予之為取者，政之寶也。
錯國於不傾之地，積於不涸之倉，藏於不竭之府，下令於流水之原，使民於不爭之官，明必死之路，開必得之門。不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。錯國於不傾之地者，授有德也；積於不涸之倉者，務五穀也；藏於不竭之府者，養桑麻育六畜也；下令於流水之原者，令順民心也；使民於不爭之官者，使各為其所長也；明必死之路者，嚴刑罰也；開必得之門者，信慶賞也；不為不可成者，量民力也；不求不可得者，不強民以其所惡也；不處不可久者，不偷取一世也；不行不可復者，不欺其民也。故授有德，則國安；務五穀，則食足；養桑麻、育六畜，則民富；令順民心，則威令行；使民各為其所長，則用備；嚴刑罰，則民遠邪；信慶賞，則民輕難；量民力，則事無不成；不強民以其所惡，則詐偽不生；不偷取一世，則民無怨心；不欺其民，則下親其上。
以家為鄉，鄉不可為也；以鄉為國，國不可為也；以國為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉為鄉，以國為國，以天下為天下。毋曰不同生，遠者不聽；毋曰不同鄉，遠者不行；毋曰不同國，遠者不從。如地如天，何私何親？如月如日，唯君之節！
御民之轡，在上之所貴；道民之門，在上之所先；召民之路，在上之所好惡。故君求之，則臣得之；君嗜之，則臣食之；君好之，則臣服之；君惡之，則臣匿之。毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿室，言堂滿堂，是謂聖王。城郭溝渠，不足以固守；兵甲強力，不足以應敵；博地多財，不足以有眾。惟有道者，能備患於未形也，故禍不萌。
天下不患無臣，患無君以使之；天下不患無財，患無人以分之。故知時者，可立以為長；無私者，可置以為政；審於時而察於用，而能備官者，可奉以為君也。緩者，後於事；吝於財者，失所親；信小人者，失士。
鄧析兩篇
《無厚篇》
天於人無厚也，君於民無厚也，父於子無厚也，兄於弟無厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，皆生於不足，起於貧窮，而君必執法誅之，此於民無厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無厚也。周公誅管蔡，此於弟無厚也。推而言之，何厚之有？
循名責實，君之事也；奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責？受重賞而無功，一責；居大位而不治，二責；理官而不平，三責；御軍陣而奔北，四責。君無三累，臣無四責，可以安國。
勢者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患，安得不危！
異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠聽能聞於無聲，視能見於無形，計能規於未兆，慮能防於未然，斯無他也。不以耳聽，則通於無聲矣！不以目視，則照於無形矣！不以心計，則達於無兆矣！不以知慮，則合於未朕矣！君者，藏於匿影，群下無私，掩目塞耳萬民恐震。
循名責實，察法立威，是明王也。夫明於形者，分不遇於事；於動者，用不失則利。故明君審一，萬物自定。名不可以外務，智不可以從他，求諸己之謂也。
治世位不可越，職不可亂，百官有司，各務其形。上循名以督實，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計其所窮。喜不以賞，怒不以罰，可謂治世。
夫負重者患塗遠，據貴者憂民離。負重塗遠者，身疲而無功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量塗而後負，明君視民而出政。
獵羆虎者，不於外圂，釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不束麾，長盧之不士，呂子之蒙恥。
夫遊而不見敬，不恭也；居而不見愛，不仁也；言而不見用，不信也；求而不能得，無媒也；謀而不見喜，無理也；計而不見從；遺道也。因勢而發譽，則行等而名殊；人齊而得時，則力敵而功倍。其所以然者，乖勢之在外推。
辯說、非所聽也；虛言者，非所應也；無益之辭，非所舉也。故談者，別殊類、使不相害；序異端、使不相亂。諭志通意，非務相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。
慮不先定，不可以應卒；兵不閒習，不可以當敵。廟算千里，帷幄之奇，百戰百勝，黃帝之師。
死生自命，富貴自時。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無懾，達時序也。
兇飢之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無所顧也。同舟渡海，中流遇風，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者，口不能不呼；心悅者，顏不能不笑；責疲者以舉千鈞；責兀者以及走兔；驅逸足於庭，求援捷於檻。斯逆理而求之，猶倒裳而索領。
事有遠而親，近而疏，就而不用，去而反求。凡此四行，明主大憂也。
夫水濁、則無掉尾之魚；政苛、則無逸樂之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。
夫達道者，無知之道也，無能之道也。是知大道，不知而中，不能而成，無有而足，守虛責實，而萬事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收、謂之放；言出而不督、謂之闇。故見其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情。若此，何往不復，何事不成。有物者意也，無外者德也，有人者行也，無人者道也。故德非所覆、處非所處，則失；道非其道不道，則諂。意無賢，慮無忠，行無道，言虛如受實，萬事畢。
夫言榮不若辱，非誠辭也。得不若失，非實談也。不進則退，不喜則憂，不得則亡，此世人之常。真人危斯十者而為一矣。所謂大辯者，別天地之行，具天下之物，選善退惡，時措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無他故焉，知淺故也。君子並物而錯之，兼塗而用之，五味未嘗而辯於口，五行在身而布於人。故無方之道不從，面從之義不行，治亂之法不用。惔然寬裕，蕩然簡易，略而無失，精詳入纖微也。
夫舟浮於水，車轉於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。
夫不擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知則惑，有心則嶮，有目則眩。是以規矩一而不易，不為秦楚緩節，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流，一日形之，萬世傳之，無為為之也。
夫自見之，明；借人見之，闇也；自聞之，聰；借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當若冬日之陽，夏日之陰，萬物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優遊而政自治。豈在振目搤睕、手據鞭樸、而後為治歟。
夫事有合不合者，知與未知也。合而不結者，陽親而陰疏。故遠而親者，志相應也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，無違行也；近而不御者，心相乖也；遠而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審；士之進趣，亦不可不詳。
《轉辭篇》
世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此。今轉之，在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千里也。
夫言之術，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術也。
不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，苟語不留耳，此謂君子也。
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無有，則得其所見，聽於無聲，則得其所聞。故無形者有形之本，無聲者有聲之母。循名責實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，大盜不起。天下平而無故也。聖人不死，大盜不止。何以知其然？為之鬥斛而量之，則並鬥斛而竊之；為之權衡以平之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並仁義而窮之。何以知其然？彼竊財者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜蹠而不可禁者，乃聖人之罪也。
欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜、則神策生，慮深遠、則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。
治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質而不悲；當今之樂，邪而為淫。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，聖人也，而猶若此之勤。至於慄陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之溪與萬仞之山，若九地之下與重山之顛。
明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。聖人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭樸之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
君人者不能自專而好任下，則智日困而數日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。
夫人情，發言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩淫辭之端。臣下閉口，左右結舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。聖人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為君，無堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，溼者必先濡。故曰動之以其類，安有不應者，獨行之術也。
明君立法之後，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國曰亡國。
智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。
申不害一篇
《大體篇》
夫一婦擅夫，眾婦皆亂；一臣專君，群臣皆蔽。故妒妻不難破家也，而群臣不難破國也。是以明君使其臣，並進輻湊，莫得專君焉。今人君之所以高為城郭而謹門閭之閉者，為寇戒盜賊之至也。今夫弒君而取國者，非必逾城郭之險而犯門閭之閉也。蔽君之明，塞君之聰，奪之政而專其令，有其民而取其國矣。今使烏荻、彭祖負千鈞之重，而懷琬琰之美；令孟賁、成荊帶干將之劍衛之，行乎幽道，則盜猶偷之矣。今人君之力，非賢乎烏荻、彭祖，而勇非賢乎孟賁、成荊也。其所守者，非特琬琰之美，千金之重也而欲勿失，其可得耶？
明君如身，臣如手；君若號，臣如響。君設其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其常。為人臣者，操契以責其名。名者，天地之綱，聖人之符，則萬物之情，無所逃之矣。故善為主者，倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿疏，示天下無為，是以近者親之，遠者懷之。示人有餘者，人奪之；示人不足者，人與之。剛者折，危者覆，動者搖，靜者安。名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，隨事而定之也。鼓不與於五音，而為五音主；有道者不為五官之事，而為治主。君知其道也。臣知其事也。十言十當，百為百富者，人臣之事也，非君人之道也。
昔者堯之治天下也，以名。其名正，則天下治。桀之治天下也，亦以名。其名倚，而天下亂。是以聖人貴名之正也。主處其大，臣處其細。以其名聽之，以其名視之，以其名命之。鏡設精無為，而美惡自備；衡設平無為，而輕重自得。凡固之道，身與公無事，無事而天下自極也。
列子四篇
《愚公移山》
太行王屋二山，方七百里，高萬仞。本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也。聚室而謀曰：“吾與汝畢力平險，指通豫南，達於漢陰，可乎？ ” 雜然相許其妻獻疑曰：“以君之力，曾不能損魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？” 雜曰：“投諸渤海之尾，隱士之北。” 遂率子孫荷，擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之。寒暑易節，始一返焉。河曲智叟笑而止之曰：“甚矣，汝之不惠。以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？” 北山愚公長息曰：“汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉；子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫；子子孫孫無窮匱也，而山不加增，何苦而不平？” 河曲智叟亡以應。
操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命誇娥氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南，漢之陰，無隴斷焉。
《夸父追日》
夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際。渴欲得飲，赴飲河渭，不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，屍膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數千裡焉。
《杞人憂天》
杞國有人，憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”。其人曰：“天果積氣？日月星宿，不當墜邪？”
曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。”其人曰：“奈地壞何？” 曉者曰：“地，積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”
其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。
《九方皋相馬》
秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。若此者絕塵彌轍，臣之子，皆下才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纆薪菜者，曰九方皋，此其於馬非臣之下也。請見之。穆公見之，使行求馬。三月而反報曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黃。使人往取之，牡而驪。穆公不說。召伯樂而謂之曰：敗矣！子所使求馬者，色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？伯樂喟然太息曰：一至於此乎！是乃其所以千萬臣而無數者也。若皋之所觀，天機也。得其精而忘其粗，在其內而忘其外。見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。
韓非五篇
《五蠹》
古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構木鑽燧於夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。是以聖人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。
古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。
堯之王天下也，茅茨不翦，採椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒鍤，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也，故傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。
夫山居而谷汲者，膢、臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸工而決竇。故飢歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；爭土橐，非下也，權重也。故聖人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。故事因於世，而備適於事。
古者文王處豐鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用於古不用於今也。故曰世異則事異。
當舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：“不可。上德不厚而行武，非道也。” 乃修教三年，執干鏚舞，有苗乃服。共工之戰，鐵銛短者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。是干鏚用於古不用於今也。故曰：事異則備變。
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。
齊將攻魯，魯使子貢說之。齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。” 遂舉兵伐魯，去門十里以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力，使敵萬乘，則齊、荊之慾不得行於二國矣。
夫古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。何以明其然也？曰：“司寇行刑，君為之不舉；聞死刑之報，君為流涕。” 此所舉先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之情性，莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。
且民者固服於勢，寡能懷於義。仲尼，天下聖人也，修行明道以遊海內，海內說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。
今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏操官兵、推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其易其行矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂，易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜蹠不掇。不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦。譽輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。
今則不然。以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。譭譽、賞罰之所加者，相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友被辱，隨仇，者，貞也。廉、貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞、廉之行，而忘犯禁之罪，故民程於勇，而吏不能勝也。不事力而衣食，則謂之能；不戰功而尊，則謂之賢。賢、能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說賢、能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生，以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功；工文學者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：“殺之”以為直於君而曲於父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死，莫之養也。”仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。
古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。行義修則見信，見信則受事；文學習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬。舉行如此，治強不可得也。國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者，簡其業，而於遊學者日眾，是世之所以亂也。
且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務粱肉，短褐，不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其於治，反矣。故微妙之言，非民務也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？今貞信之士不盈於十，而境內之官以百數，必任貞信之士，則人不足官，人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。
今人主之於言也，說其辯而不求其當焉；其用於行也，美其聲而不責其功。是以天下之眾，其談言者務為辨而不周合於用，故舉先王、言仁義者人盈廷，而政不免於亂；行身者競於為高而不合於功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免於弱，政不免於亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術也。今境內之民皆言治，藏商、管之法、者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執耒者寡也；境內皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內之民，其言談者必軌於法，動作者歸之於功，為勇者盡之於軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。既畜王資而承，敵國之釁，超五帝、侔齊三王者，必此法也。
今則不然，士民縱恣於內，言談者為勢於外，外內稱惡，以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分於從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力於國也。從者，合眾弱以攻一強也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣。”事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。” 救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而伐，大未必不有疏，有疏則為強國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。是故事強，則以外權士官，做官於內；救小，則以內重求利於外。國利未立，封土厚祿至矣。主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成，則以權長重；事敗，則以富退處。人主之聽說於其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則遊說之士孰不為用繒繳之說而僥倖其後，故破國亡主以聽言談者之浮說。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其後也。皆曰：“外事，大可以王，小可以安。” 夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。強，則能攻人者也；治，則不可攻也。治強不可責求於外，內政之有也。今不行法術於內，而事智於外，則不至於治強矣。
鄙諺曰：“長袖善舞，多錢善賈。”此言多資之易為工也。故治強易為謀，弱亂難為計。故用於秦者，十變而謀希失；用於燕者，一變而計希得。非用於秦者必智，用於燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉；衛離魏為衡，半歲而亡。是周滅於從，衛亡于衡也。使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境內之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術也。舍必不亡之術而道必滅之事，治國者之過也。智困於內而政亂於外，則亡不可振也。
民之政，皆就安利如與闢危窮。今為之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮、危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。行貨賂而襲當塗者，則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。
夫明王治國之政，使其商工遊食之民少，而名卑以寡，趣本務而趨末作。今世近習之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。奸財、貨賈得用於市，則商人不少矣。聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而商賈之民多矣。
是故亂國之俗：其學者，則稱先王之道，以籍仁義、盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。其言古者，為設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積於私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳yǔ之器，，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。
《守株待兔》
宋人有耕田者。田中有株，兔走觸株，折頸而死。因釋其耒而守株，冀復得兔。兔不可復得，而身為宋國笑。
《濫竽充數》
齊宣王使人吹竽，必三百人。南郭處士請為王吹竽，宣王說之，廩食以數百人。宣王死，湣王立，好一一聽之，處士逃。
《諱疾忌醫》
扁鵲見蔡桓公，立有間，扁鵲曰：君有疾在腠理，不治將恐深。桓侯曰：寡人無疾。扁鵲出，桓侯曰：醫之好治不病以為功。居十日，扁鵲復見曰：君之病在肌膚，不治將益深。桓侯不應。扁鵲出，桓侯又不悅。居十日，扁鵲復見曰：君之病在腸胃，不治將益深。桓侯又不應。扁鵲出，桓侯又不悅。居十日，扁鵲望桓侯而還走。桓侯故使人問之，扁鵲曰：疾在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無奈何也。今在骨髓，臣是以無請也。居五日，桓公體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣，桓侯遂死。
故良醫之治病也，攻之於腠理，此皆爭之於小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故曰：聖人早從事焉。
《買櫝還珠》
楚人有賣其珠於鄭者，為木蘭之櫃，燻以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，緝以羽翠。鄭人買其櫝而還其珠。此可謂善賣櫝矣，未可謂善鬻珠也。
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