兩千多年前的戰國時代，中國文化迎來一次絕無僅有的“火山大噴發”，燦爛耀眼的程度，可以照亮全宇宙每一個角落。無論你持哪種世界觀，你對人生有何見解，幾乎都可以從“諸子百家”燦如星海的著述中找到共鳴。
諸子百家的學說，事實上都起源於夏商周三代的中原文化。如果說遠古中原文化是根和樹幹，那麼諸子百家就是它所生出來的枝杈。雖然各個學派之間你鄙視我，我駁斥你，其實大家都有共通之處。可謂異流而同源，殊途而同歸。我們不妨以莊子和楊朱學派來做個比較。
常州諸子百家園
莊子不用多做介紹，他在那個群星閃耀的時代，又是為數不多的幾顆超級巨星之一。莊子提出了“卮（zhī）言”說，“卮”是古代的酒器，盛滿酒就傾斜，空著的時候也也放不正，莊子以此比喻自己那種看似散漫不羈的文風。實際上他的“卮言”極具雄辯，冷而有力。
莊子說過一句“為善無近名，為惡無近刑”，人們對這句話的理解相差甚遠。不要僅從字面理解，要想知道莊子在表達什麼，還需結合上下文語境來看。這句話出自《莊子·內篇·養生主》開頭一段，道出莊子的一種處世哲學，一起來看看：
吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
莊子畫像
很多同學可能剛發現，原來頭一句名言也是莊子說的。關鍵莊子在文中的態度並不是提倡學習，往下看就知道了。他說，以有限的生命追逐無限的學問，令人身心俱疲。還想更上一層樓，成為博學智者，豈不要累死。“殆”在這裡有疲累困頓的意思。
接著就是“為善無近名，為惡無近刑”。字面意思可以解作做好事不要為了名聲，做壞事適可而止不要觸犯法律。暫且不管他，再往下看，重點在這裡，“緣督以為經”。“緣”在此處有“順”的意思。“督”字《說文解字》解作“察也”，察視。在這裡應當解作人體後背正中的“督脈”，有中正的含義。那麼“緣督以為經”就可理解為由著自己的心行事。
河南商丘民權縣莊子故里
當然，這個“由心”並不是現代所說的“任性”，有一點點這個意思在內，主要還是要不偏不倚。這樣才能“保身”、“全生”、“養親”、“盡年”。看到這裡，我們發現《養生主》所謂的“養生”與今天的概念不同，講的是如何在險惡之世安身立命。
莊子是戰國時宋國人，宋國在今天河南商丘一帶。這樣一個小國在戰爭頻起的年代裡生存頗為不易，常年受著“夾板氣”。公元前286年，宋國被齊、楚、魏瓜分滅國。有一種記載就是莊子也在這一年辭世。
結合時代背景，回頭再看“為善無近名，為惡無近刑”這句話，就會有更深一層的理解。首先莊子不提倡沽名釣譽的“善”，所以說“為善無近名”，不管“大善小善”，要由著“心”去做，抱著博取名聲的目的就落了下乘，那還不如不做。
戰國中期地圖
不論是古代還是現代，“人怕出名豬怕莊壯”永不過時，沽名釣譽或者不小心得來的名聲，都可能招致罵名。
“為惡”在這裡更不單指做壞事，也有不為世人包容、理解的意思，“為惡無近刑”就是說，還是要由著內心，以自然之性情，既不要做觸犯法律的事，也不要得罪人、被人所怨恨、報復就行了。最好還是“無為”。
這樣看來，老子和莊子的“無為”實際是被世道逼出來的。莊子這個思想簡單概括就是，儘量事不關己高高掛起，明哲保身而已。如果你一定要有所作為，那麼切記“為善無近名，為惡無近刑”。
在莊子之前一百多年，戰國早期還有一個楊朱學派，“一毛不拔”就源自楊朱的哲學。楊朱也曾紅極一時，弟子遍天下。他的主要論點是“損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也”就是說，為了天下為了他人的利益，要他拔一根毫毛那是不可能的；同樣，他也不稀罕天子、諸侯富有天下的地位。所以楊朱學派與崇尚“兼愛”的墨子學派如同仇人見面，分外眼紅。
莊子也不喜歡楊朱，他的著述有所表達。但是莊子與楊朱的思想其實有共同之處，楊朱最看重的是“自己”，看似自私，但他“不取不求”；莊子提倡“善惡無為”，兩人目的何在？都是為了“明哲保身”而已。兩人若是生在同一個時代，說不定成為好友。
參考書目：《莊子》、《呂氏春秋》等
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