臧新義/文
孔子“遊於藝”的文藝觀點，很好地概括了書法在中國古代士人社會生活中的地位與作用。許多書法高妙的文人士大夫並不以書法名世。王陽明（守仁）是中國歷史上屈指可數的集立德、立功、立言“三不朽”於一身的碩儒，更是“以人掩其書”（徐渭語）。陽明書法，融入其心學思想，不僅豐富了中國古代書法理論，在實踐上也取得了極大成就，達到了高度的“知行合一”。
1、陽明心學。王守仁（1472 年—1529 年），字伯安，浙江餘姚人，因曾築室於會稽山陽明洞，自號陽明子，世稱陽明先生。明代著名的思想家、文學家、軍事家、書法家，心學之集大成者。後人把他與孔子、孟子、朱熹並稱為孔、孟、朱、王。“陽明心學”，作為儒學一支學派，遠承孟子，近繼陸象山，而又自成一家，影響超越有明一代而及於後世。他將“心學”凝成四句話：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。” 從這四句話可以概括出王守仁的思想脈體系絡：一是“致良知”。這是王守仁的重要觀點之一。良知即是天理。王陽明說“某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡，只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳！”二是 “心即理”，注重身心修養的學說，即“心外無物”，這就與禪宗思想較為接近了，比如禪宗思辨著名的句子：“風動邪？幡動邪？”，“非風動，非幡動，心動也”。陽明心學曾經受過禪宗“明心見性”的思想影響可見一斑；三是“知行合一”，王守仁從“天地萬物本吾一體”出發，反對朱熹“先知後行”之說。認為既然知道這個道理，就要去實行這個道理。真正的知識是離不開實踐的。只有把“知”和“行”統一起來，才是真正的“善”。
2、心學書法觀。中國古往今來的大學者，都是博古通今，德行事功學問樣樣皆通，相互映照，比如宋代大文人范仲淹鎮守西邊時，有詩讚“軍中有一範，西賊聞之驚破膽”，可見其軍事之才，他又是思想家、文學家、政治家。同時代的王安石、司馬光等莫不如是。王陽明曾說過：“專於羿而不專於道，其專溺也；精於文詞而不精於道，其精僻也。夫道廣矣大矣。文詞技能於是乎出。而以文詞技能為者，去道遠矣。”明末書家歸莊，乃散文大家歸有光曾孫，其在王陽明《矯亭說》冊後跋讚譽說：“傳日，道成而上，藝成而下。道藝之分，若是其徑庭乎?然夫子日‘遊於藝’。書者六藝之一，蓋聖賢之所不廢。顧亦有辨：溺於藝，則藝而己；深於道，則藝亦道也……陽明先生，一代儒宗，而亦工於書法，如此豈非藝即道耶!餘學道未成，而素有能書之名，既恥為一藝之士，其敢不勉。”歸莊認為王陽明的書法能體現“道”“藝”合一的思想，與孔子“遊於藝”的思想一脈相承。作為心學集大成者，王守仁心學思想不可避免反映在他的文藝觀念與創作風格上。比如他的詩，無論是隱逸詩還是眾多理趣詩，都可看作是其心學思想的載體。“吾心自有光明月，千古團圓永無缺”( 《中秋》)、 “人人自有定盤針，萬物根源總在心，卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋” 《詠良知四首示諸生》、“莫向人間空白首，富貴何如一杯酒! 種蓮栽菊兩荒涼，慧遠陶潛骨同朽”( 《又次邵二泉韻》)等。王陽明書法，亦可作如是觀照，在其心學指引下，表現心靈自由、不為物役的個性魅力。陽明本無意於書，卻卓犖不群，書法風格與其心學思想是相對應的。這個相互呼應可從陽明夫子自道中看出來“吾始學書，臨摹古帖，得其形似而已。後舉筆不輕落紙，凝思靜慮，久之始通其法明道。”
3、陽明書法。明末學者陳瑚在王陽明《矯亭說》跋中提到“嘗讀先生年譜，十七歲時從外舅宦遊洪都官署中，得紙數篋，先生日取學書，比歸，書法大進”。可見王陽明對書法是下過大功夫的。朱彝尊也認為陽明“書法尤通神，足為臨池之模範”。按照陽明弟子錢德洪編纂的《陽明年譜》以及王氏《世德紀》的記載，王陽明為“書聖”王羲之的第34代孫，因此其書法也尊王右軍，尤其得力於《蘭亭序》與《聖教序》。王陽明書法骨勁千鈞，卓犖不群，這得益於他高尚的德行修養，精深的學問，高妙的詩文功夫以及對世事的洞達、對“心靈”自由的領悟。從王陽明傳世諸書作中可以看出其書法出自二王、中通李邕，旁參老米山谷，又借鑑解縉、張弼等人，似又受同時代文徵明影響。其楷行草三體皆能，尤以行書為最工。楷書有唐人法則，剛勁工穩，嚴正巍峨。行草書筆力雄健，蒼潤相間，風流蘊籍，清新縱逸，瘦勁堅挺，欹正相生，別有情致，深得右軍風神，家聲不墜。
行書《矯亭說》為其代表作，為正德乙亥年（1515）所書。字體修長，行筆快捷，骨力勁鍵，遒勁韻麗，既有黃山谷排宕矯健之勢，也有米南宮“風檣陣馬”之姿。錢大昕跋此本雲：“筆勢縱逸似李北海。生平所見先生真跡，以此為最矣”，推崇為陽明法書第一。《矯亭說》之文是其父王華為友人方秋卿‘矯亭’所作，由王陽明代書，內有錢大昕、陸世儀、歸莊等名家題跋。 “矯”為矯正、矯枉之意。文章論述了過柔者，矯之以剛，過慈者，矯之以毅，過奢者，矯之以儉等道理，認為君子必須隨時修正德行，加強修養，吾日三省吾身。方鵬，江蘇崑山人，明代《嘉靖崑山縣誌》的編修者，正德三年進士。方鵬曾問學於王華，王陽明也曾為方鵬之父作墓誌，屬於世交，因此王陽明書此文必恭謹認真，深思熟慮後方書之。誠然，此冊“骨挺神駿，如鷹隼疾擊，萬頃一瞬”(婁東人王育跋文)，書法體勢姣姣不群，得右軍之勢，旁參以李邕和山谷筆意。李北海即李邕，書法豪筆凌厲，見諸功力。歷代評家評論其行書，多從用筆處著眼，董其昌說“右軍如龍，北海如象”，以象來比喻其筆力雄健，將之與王羲之相提並論，真是推崇有加。邕書筆法結構全從懷仁《集王聖教序》出，李後主曾評曰：“李邕得右軍之氣而失於體格”。元代趙孟頫也以臨摹李邕行書為途而窺右軍之堂奧。王守仁學書或亦如山谷，學王羲之而從李北海處出也。黃山谷，“宋四家”之一，書法審美追求與詩文相似，力圖創造一種生澀奇崛的藝術風格，獨樹一幟，對後世影響深遠，如文徵明等皆學其書——陽明因學山谷行書，或因之與文衡山惺惺相惜，進而相互印證，亦未可知也。從此本可看出王守仁行書對黃山谷《松風閣詩》等作品的學習，體勢縱橫，筆法凌厲，只是二人運筆速度不同，山谷行筆較慢，保持中鋒，寫出篆隸書線條質感，而陽明書行筆較為迅捷，線條質感也很強烈，如孟子云，“充實之謂美”，正可概括王陽明此件行書的線條質感。
4、心學書法觀豐富了中國書法理論。書法自古為文人士大夫之精神體現，集中而抽象地展心達意。漢代楊雄早就提出了“言為心聲、書為心畫”的“心性論”。東漢趙壹《非草書》說“書之好醜,在心與手,可強為哉?”，認為書法出乎人的秉性。蔡邕也說，“書者散也，欲書先散懷抱，任情恣性，然後書之”。王羲之書論也有重視“心、意”之傾向，“凡書貴乎沉靜,令意在筆前,字居心後,未作之始,結思成矣。”宋“尚意書風”倡導者蘇黃也有眾多論述。王陽明曾有詩曰：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。
”書法亦在心，書寫必然 “以心御筆”。
這可看作是他的心學思想在書學觀上的必然反映。因此王陽明把心學引入其書學觀，大大豐富了中國書法理論。“吾始學書，臨摹古帖，得其形似而已。後舉筆不輕落紙，凝思靜慮，久之始通其法明道。”這與“尚意”之黃山谷 “學書時時臨摹，可得形似。大要多取古書細看，令入神，乃到妙處。惟用心不雜，乃是入神要路” 、“古人學書不盡臨摹，張古人書於壁間，觀之入神，則下筆時隨人意。學書即成，且氧於心中無俗氣，然後可以作，示人為揩式”何其相似。 “（先生作字甚敬）雲，不要字好，只此是學，乃知古人隨事皆有心學，此心精明，字好亦在其中矣……（如徒以書法重先生，未為知先生者也）”(陳瑚《矯亭說》跋)。
這種極度強調心在書法創作中的重要性，豈不正是唐代柳公權“心正則筆正”的隔代迴響嗎？
轉自《書法導報》（2016年1月20日第23版），有刪節。
臧新義，字涵之，號雨園、抱玉室、深柳堂主人。中文學士、法律碩士。中國書法家協會會員、中華詩詞學會會員，北京書法家協會會員、北京市東城書協理事、劉藝書法藝術研究會執行秘書長。
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