不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
不出門外，就可以知道天下的各種事情，不用偷看窗戶，就可以看到天地的大道，他出去奔逐得越遠，那麼他知道的也就越少，所以聖人從來不行動，但是能夠知道所有的事情，看不到，從而可以明白許多道理，無為而無不為，自然而成就，沒有任何鄙陋。
任何萬事萬物都有它自體本身的道理和規律，事情有它自在的綱領，物品各有其主，雖然紛雜，但是卻是不同的道路卻能引到同一個地方上去，事情萬變不離其宗，因為知曉了天下萬物的動態變化，所以就自然不會錯誤得理解天下的事情，因為知道了人心人性，所以就知道任何人處理事情的方式，這些事情就是無論如何得變化，也都離不開那些事情，這就是許多事物的普遍規律。
自然大道擁有一種恆常的狀態，也就是這個樣子，我們才能知曉任何的萬變不離其宗的根源，所以自然就會推算出來可能發生的幾乎是任何事情，自然大道的恆常，幾乎決定了萬事萬物的基調，所以想要從這裡知道點什麼，也就是自然而然的事情了。
所以他就自然而然得能夠推測出來過去，現在和未來，一切的變化造作都處於大道的自然運動下，自然就不會遠離一切的變化和改變。
保持一顆自我的純淨之心，所以就能夠體會任何細節，所以他們自然就會極度敏感，因為內心不輕易被外物所幹擾，所以自然就變得是十分自然。
我們大部分人幾乎是每天都被外界的各個事情所幹擾，各種信息就像是鋪天蓋地得信息流一樣洶湧過來，幾乎不會給我們以反應的餘地，而內心卻也得不到任何的安寧，甚至留有半刻的平靜，正視自己的內心，聆聽自己的身體。
因為聖人體會出了自然大道的道理，所以他們自然而然得就不會被外物干擾，自然就擁有非常智慧的頭腦，如果我們在茫茫的事物堆裡面遨遊，反而卻沒有智慧的頭腦，那麼自然出去得越遠，越容易被外物所迷惑。
在外物的海洋裡所不能自拔，我們的眼耳鼻舌身，幾乎無時無刻都在和外界交互，接收到的信息是以成千上萬個信息幾乎同時向我們襲來，往往會讓沒有控制力的人在這個狀態之下追逐外物的慾望就會越來越多，自然會使得自己的心情跟著變化起伏，被外物左右，自然是一件非常笨的事情，如此，那麼就很容易會失去自我的價值和思考，自然就像是一頭被牽著鼻子走的牛，而人最可怕的就是失去對自我的管控，失去對自我的控制，那麼就自然會引發弊端和衝突，自然就會讓事情變得坍塌下來。
因為聖人把握了自然的大道，所以他們可以不用行動就知道天下的事情， 可以明明白白得看到事物的發展變化，無為而無不為，順應自然才能任運自然。
這就是我的觀點，你怎麼認為呢？
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