眾所周知，王陽明是我國偉大的哲學家、思想家、政治家、軍事家和教育家。他一生文治武功俱稱於世，被譽為“真三不朽”者，其思想貢獻尤其卓著，是明代影響最大的哲學思想，影響超越明代而及於後世，風靡一時而傳播中外。
在歷史上，王陽明（心學集大成者）與孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、朱熹（理學集大成者）並稱為孔、孟、朱、王。
王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），別號陽明。學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。
“明代理學的根本精神在陽明，陽明心學的根本精神在‘良知’。而集中體現王陽明良知精神的著作是《傳習錄》。”
因此，要想了解王陽明，首先必讀《傳習錄》，以領悟其思想精華。
01：謙虛其心，宏大其量。
闡析：《周易》有云，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉不息，為人不斷前進，靠的就是“謙”之道。
謙虛，不是虛偽的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的態度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現，也是我們處理好人際關係的一個絕妙法門。
02：不貴於無過，而貴於能改過。
闡析：人都會犯錯，這是我們走向成熟和成功的必由之路，但一定要善於知錯，善於改過。從孔子到王陽明，都強調“知錯而該”，孔子盛讚顏回“不貳過”，同樣的錯誤不犯兩次，已經很了不起了。
所以，對於自己的錯誤，要嚴格對待，及時反思改正。而對於他人的錯誤，只要人家能及時改正，我們也要懂得寬容之。
03：人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。
闡析：這句話有三個層次的含義。第一層：人人心中都有個聖人，人人都可以成為聖人，成為堯舜一樣的人物，只是自慚形穢，覺得自己做不了聖人，自我退縮了；
第二層：“聖人”就在我們心中，人要成為聖人，必須反求諸己，向本心裡致良知，尋求萬事萬物之理；
第三個層次：我們心中的“聖人”常常被我們自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成為聖人，必須剪除掉我們心中那些遮蔽本心的行為和觀念。
04：未有知而不行者。知而不行，只是未知。
闡析：為什麼有時候我們任為自己懂得了一個很好的道理，但卻沒有付諸行動呢？對此，王陽明認為，原因只有一個，那就是你只是知道了這個道理，卻並未真正用“心”去體悟它，沒有體悟到付諸行動所帶來的益處。
無獨有偶，希臘大哲學家蘇格拉底認為，沒有人有意做惡，惡只是來自於無知。王陽明雖然沒說惡，但觀點與蘇格拉底卻是同理。
根據這種觀點，一個人如果真的明白了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善，及該行為給自己及社會帶來的好處；同樣，壞人作惡，原因也是對於善的無知，或者沒有真正認識到善的益處。
05：人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。
闡析：有人問王陽明：“安靜無事的時候，我感覺很不錯，思路清晰，可是，一旦遇到事情，就亂了陣腳，不知道冷靜處理了，這是為什麼？”
王陽明說：“這是因為你只知道靜養，卻沒有下克己的功夫。人只有在具體的事情上多磨鍊自己，才能做到靜亦定，動亦定。所以，你必須在事上多磨鍊自己，讓自己見識多了，歷練多了，自然遇事不再慌亂，能夠從容處理。而如果你只是愛靜，愛空想，那是葉公好龍，遇事依舊會慌亂，始終不會有進步。那靜修的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。”
06：學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？
闡析：有位朋友經常因為生氣而指責別人。王陽明就告誡他說：學習應該反身自省。如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，而不會意識到自己的缺點。若能返身自省，發現自身還有很多不足之處，哪還有時間去指責別人？
王陽明舉例說，大家都知道，舜有個弟弟叫象，品德很壞，屢次想害死舜，但舜從不去指責他，而是照樣愛護關心他。舜為什麼要這樣做？王陽明說，如果舜堅決要去糾正象的奸惡，只會看到象的不是，你說，象這樣一個傲慢的人，他會認錯嗎？相反，他只會變本加厲。而舜以德報怨，才有機會感化他。
朋友聽了這番話，甚感慚愧。
07：虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。
闡析：虛靈原指宇宙世界最初的混沌與原始狀態，延伸意義就是人的返璞與歸真，體現出人的真、善、美。在王陽明這裡，虛靈大概與良知意思相通。
這句話的意思是，當心達到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“致良知”狀態的時候，也就是一個人的心達到非常寂然、專一、虛靜的時候，那麼萬事萬物的道理就會自動顯現。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切皆在我們的“內心”中，所有外求者，都是在緣木求魚。
08：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
闡析：心本來是沒有善惡之念的。當有善有惡的思維時，那是你的思想活動了。如果我們有良知，就會知道什麼是善什麼是惡，就會只做善為，去掉惡行。
王陽明將“心學”精華凝成這4句話28個字。他認為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾遮蔽的心，這是“天理”，在“情感未發”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。但是，當我們產生意念活動的時候，就會把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。
當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現錯誤，也就是“意之動”出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的“良知”也會出現錯誤。這時就要反求諸己，努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。
09：持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閒話、管閒事。
闡析：心裡有致良知、止於至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁騖了。
10：善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。
闡析：善念萌發之時就要認識到，然後去擴充它；惡念萌發之時也該意識到，並去遏止它。認識、擴充、遏止就是志，這是上天賦予我們的智慧。
古人講，從善如登山，從惡如山崩，意思就是順著自己的善念去行動，就像登山那樣困難，需要持之以恆的信心、毅力；而順著自己的惡念去行動卻很容易，就像山崩一樣，一下子就爆發出來。
所以王陽明說，當自己的善念萌發的時候，要善於及時發現，並將其放大，最終成為善行；而當惡念萌發的時候，更要及時察覺，儘早將其遏止。
王陽明說，這就是聖人的修身之道。道理淺顯，卻並不容易做到。
11：人生大病，只是一傲字。
闡析：一個傲字，是我們人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。
“傲”與“謙”相反，人一旦“傲”起來，就不屑與人交往，不屑與人為伍，學習上就會蔑視他人，似乎自已遠遠超乎於他人之上。所以，王陽明告誡世人：“謙為眾善之基，傲為罪惡之魁。”
12：這良知人人皆有。聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。
闡析：無論聖人還是愚夫，良知良能人人皆有。所不同的是，聖人只是保全它而不讓它遭受任何矇蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。人人皆可學之。
13：人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。
闡析：人心是天淵。人的心性與天原為一體，天所包含的一切，也就是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的內容。
心的本體無所不容，本來就是一個天，只是被私慾矇蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境，本來就是一個淵，只是被私慾窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把矇蔽和窒塞統統盪滌乾淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。
14：只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
闡析：有朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢？”
王陽明說：“只要已經理解了，為什麼非要記住？要知道，不只記住，連理解也只是次要的，最重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本體光明。”
簡而言之就是，讀書的目的在於啟發我們的本心，“致良知”，在於如何用書本上的道理啟發自我，而不在於記住一個詞，一句話。
15：良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？
闡析：良知是造化的精靈。這些精靈，產生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它產生，任何事物都不能與它相比。人若能徹底恢復良知，無一絲缺陷，自然就會手舞足蹈，天地間不知還有什麼樂趣可以取代它？
16：種樹者必培其根，種德者必養其心。
闡析：王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。”
這說得已經很形象了，心是我們的根本，它就像果實的蒂，蒂要是壞了，結出的果子肯定不成熟而墜落；心若壞了，我們的良知也就不會好了。
一句話，內心是我們修德、做事的基礎。做人、做事最重要的就是要“養心”、發現本心。一個人一旦內心惡念蓋過了善念，就會壞事；若一個人的內心不安穩、不安定，也無法做成事情。
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