《實踐論》對人的認識問題做了豐富多彩的論述，其中“人的認識從何而來？

考察“認識的發展過程”則是本篇的重點，前篇我們以中華哲學史為例子，現在我們將轉向西方，用西方哲學史的視角來考察這個問題。

人的觀念是天賦的還是來自於經驗？

《實踐論》認為在我們的認識裡共有兩種內容，一種是感性認識，另一種是理性認識。

當我們與某人有一面之緣，腦海裡有印象時，這就是一種感性認識；當我們瞭解某人，知道其姓名、年齡、階級、品格等並判斷他是一個“老實靠譜的人”時，就是一個理性認識。哲學家們對感性和理性的重視程度不同，產生了唯理論和經驗論的鬥爭，唯理論認為理性認識是天賦的，而經驗論認識它必須來自於感覺、經驗。

早在古希臘時代，亞里士多德就用“蠟塊論”來對抗柏拉圖的“回憶論”了。在柏拉圖看來，當我們用感官去接觸某個事物候，就喚起了我們心靈中對此事物固有的回憶，這就是認識的過程。

亞里士多德反駁他的老師說：“靈魂中被稱為心靈的那個部分，在尚未思維的時候，實際上是沒有任何東西的。”更別說有什麼固有的回憶了。因此，心靈就像平滑的蠟塊，只有感官與外物接觸時，上面才會有痕跡。柏拉圖認為理性認識先於感性認識而存在；亞里士多德則說只有通過感性認識才能得到理性認識。

柏拉圖與亞里士多德

在中世紀，神學家們喜歡談邏輯詭辯、把三段論用到爐火純青的地步，藉此來證明上帝的存在。在他們看來，感官經驗是無力的東西，上帝既看不見又摸不著，當然只能靠邏輯概念的辯論了。

在這種背景下，弗朗西斯科·培根發表了《新工具》一書，他認為靠辯論解決不了實際問題，到最後我們只能跟概念和文字符號打交道。還不如把那些抽象的、無用的、普遍的邏輯丟到一邊，先通過試驗來跟實物進行接觸，從感官引出一些原理，再經由這些特殊的原理得出最普遍的原理。這樣，培根復活了亞里士多德的思想，認為感性認識是理性認識的基礎。但他也認為在認識的發展過程中不存在跳躍，只有量變而沒有質變。

在英國，霍布斯繼承了培根的思想，認為感性乃是認識過程中永遠也繞不過去的階段；在歐洲大陸，笛卡爾卻提出了“天賦觀念論”。

經驗論與唯理論的大論戰

英國人認為理性認識要以感性認識為前提，法國人笛卡爾卻不這麼看。他認為在我們的認識裡存在三種各不相關的內容，第一種是天賦的，第二種是外來的，第三種是虛構的。除了外來的知識外，其他兩種是不依賴於感性的理性認識，它們本來就存在心靈裡，只是心靈不知道它們；斯賓諾莎在此基礎上更是提出了四類認識，他也認為存在某些能夠不以感性為基礎的理性認識。對於人的認識來說，感性並不是必經階段。

對此，英國人洛克不能接受，他在《人類理解論》裡說人的觀念不可能是天賦的，因為兒童與白痴並不具有那些天賦的抽象的觀念；其次，洛克說：“把任何東西印在心靈上，但心靈並不知道它，在我看來幾乎是不可理解的。”心靈猶如一張白紙，只有通過感覺和反省

大部分西方哲學家都參與到經驗論和唯理論的爭執中

在大陸，馬勒伯朗士和萊布尼茲不同意洛克的思想。萊布尼茲認為感覺固然是必要的，但感覺不足於向我們提供全部認識，感覺提供的只能是一些特殊的、個別的真理。心靈不是一張白紙，而是有紋路的大理石，觀念和真理以傾向、稟賦、習性等潛在的能力天賦在我們心中。為此，萊布尼茲專門寫作了《人類理智新論》，打算與洛克正面交鋒，不巧的是洛克正好過世了，因此這本書最終也沒發表。

在十七世紀的大環境下，洛克的經驗論處於守勢地位，伏爾泰在《哲學通信》裡說：“有人就大嚷大叫說洛克想要推翻宗教。”“那些神學家，當有人跟他們意見不同的時候，老是開口就說上帝被人侮辱了。”直到下個世紀才出現了轉折。

啟蒙思想家的認識論

十八世紀，在法國興起了一場轟轟烈烈的反形而上學運動

孔狄亞克師承洛克，而且他把“反省”也歸入“感覺”中，人類的一切觀念都來自於感覺。感覺直接得來的是一些單純觀念，是為感性材料；通過記憶，我們把它們結合在一起，變成複合觀念，後者較之前要複雜得多。它們的區別就像感覺和記憶一樣，只有與外物接觸時才有感覺，而不與外物接觸我們也能有記憶。這樣，孔狄亞克就說清楚了感性與理性的區別，只有通過感性階段，認識才能上升到理性階段。他認為天賦觀念論的失足之處在於抽掉了感性這個階梯，把理性變成了空中樓閣。

同樣的，愛爾維修、拉美特利和霍爾巴赫

法國百科全書派

經驗論有什麼不足之處？

經驗論承認感覺是認識的來源，並說感性是通往理性的唯一道路，但是

狄德羅敏銳的觀察到經驗論的致命缺點——他們只說認識來自於感覺，卻沒有說清楚感覺來自於何處？當達朗貝爾故意詰難狄德羅“大理石有沒有感覺”時，狄德羅進行了辯證的分析。

他說任何物體都具有一種感受性，大理石和植物的感受性比較遲鈍，所以我們看不出它們是否有感覺；而人和動物的感受性很活躍，所以我們都說它們是感覺的生物。但是大理石和人之間是可以轉化的，如果我們把大理石碾成粉末並與糞土攪拌，然後在上面種糧食。大理石就會被糧食吸收，糧食又被人吃掉，因此大理石遲鈍的感受性就變成了人生動的感覺——所以，

狄德羅發現了經驗論的弱點，同時進行了補充：

第一，認識來自於感覺，但再往前延伸的話，感覺則來自於實踐，實踐的對象就是認識的對象；

第二，認識要從感性上升到理性，需要考慮具體的條件——即人腦的機體功能。

人對於外物不是單純的被動接受，如果我們不用眼睛去看、用耳朵去聽、用鼻子去嗅、用手去摸，感覺從何而來呢？以感覺作為認識的出發點依然是停留在意識領域，這個出發點是唯物主義者和唯心主義者可共有的。只有再往前延伸，承認實踐是感覺的來源，才能跨入物質領域

其次，如果沒有人腦作為基礎，感性上升到理性依然是空談。人腦具有獨特的自我意識能力，可以對感覺材料進行再認識、再深化、再處理，形成概念來把握對象，這種思維能力是動物所不具備的。

德尼·狄德羅（1713 —1784）

但是，

所以，法國唯物主義取得階段性勝利後，德國古典哲學又出現了天賦論的回潮。康德說理性可以分為“範疇”和“理念”兩部分，前者多少還要依賴於經驗，而後者“超出了任何既定的經驗”，它們是先驗（天賦）的；費希特把“我是我”當作第一哲學原理，說一切經驗還要依賴於它；黑格爾更是說存在一個獨立的概念世界，物理界和人的精神不過是它的外化及迴歸。

因此，為了完善辯證唯物主義以打擊唯理論的回潮，《實踐論》做了更進一步、更全面的論述。

《實踐論》完整的貫徹實踐觀點

《實踐論》說：“辯證唯物論的認識論把實踐提到第一的地位，認為人的認識一點也不能離開實踐。”實踐並不是單單出現在認識的開頭和結尾，它是貫穿到始終的，從認識的低級階段伴隨到高級階段。

第一，認識的主體是人，人通過在特定歷史環境下的實踐活動，產生感覺，接觸到各個事物的現象方面。所得到的還是片面的、表面的認識。例如感覺只能告訴我們這本書是厚的還是薄的，是黑的還是白的，卻不知道里面講了什麼內容，該歸入哪類書架。這就是認識的第一階段，即感性階段

第二，人的社會實踐在不停的繼續，通過量的積累，使腦子裡生起了突變，產生了概念，感覺質變為思維。人們通過概念，抓住了事物的本質及內部聯繫，“循此繼進，使用判斷和推理的方法，就可以產生出合乎論理的結論來。”這是認識的第二階段，即理性階段。通過閱讀書裡的文字和概念，我們才能理解它，判斷它的類別，並把它放到合適的書架上。

所以，我們要明白，認識開始於經驗，但不停留在經驗，認識總是有待於深化。“理性認識依賴於感性認識，感性認識有待於發展到理性認識，這就是辯證唯物論的認識論。”

不承認理性依賴於感性的就是唯理論，不去深化認識而是停留在經驗層次的就是經驗論。

在生活中，膚淺的經驗論更為流行。我們對事情只停留在微博、微信等短篇的報道上，容易產生片面的理解並受意見領袖的影響，得出片面的判斷，進而產生偏激的情緒，發出膚淺的評論，使自己變成了

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