哲學家與瘋子的區別什麼？
一個只是在想,一個真的去做了...天才與瘋子只是一線之差。
這是我讀《天才在左瘋子在右》這本書所想到，書中以精神病人的角度去看這個世界，那個人，可以和石頭交談，這個人，可以看出風的形狀。
人生的旅途中，總是詢問著自己，詢問著這個世界，而我們大多數人，都循規蹈矩的接受命運，而作者筆下的這些人，往往過於偏執，但是卻能看透世界的本質。
這本書裡有個小故事，特別印象深刻，有一個病人說在身體一個地方綁攝像頭，出去一圈回來看看和眼睛位置不一樣的視角，會發現世界截然不同。出門時，我刻意抬頭40度，我看到了屋頂，電線，飛鳥，提示的牌子，電線杆上的小零件，還有霧霧濛濛的天空。
正如這本書所表達的：人總是容不下和自己不同的人，所以有些人是殘障，有些人被歧視，有些人是精神病……看書的時候，可能會感到害怕，也可能會詫異於完全不同於我們的思想，甚至會思考：是否我們才是那個不“正常”的人？
這讓我想到一部電影《飛越瘋人院》。
電影講述了一個放蕩不羈的年輕人，被警察抓住以為他是精神病所以送他進了精神病院，他到了精神病院以後，帶領廣大的患者到處吃喝玩樂，鬧出了很多笑話，大家都很喜歡他。他甚至幫助一位先天不足的精神病患者找到了一個漂亮的姑娘，結束了他的童男生涯。
再這期間他還認識了一個很不錯的印地安朋友，那個朋友高大有力，是個正常人，只是不愛說話，有些自我封閉，但是很善良，他們成為了朋友...
只是電影的最後主人公比較慘，因為闖了太多的禍，挑戰了醫院嚴格的管理制度，所以最後被醫院的人陷害，動手術把他的大腦破壞，一個活潑的正常人就這樣成了植物人。這時候他的朋友印地安大個子想起了他說的話，想到了自由。於是用盡全身力氣拿起一個大櫃子砸爛了瘋人院的窗子逃了出去。
《肖申克的救贖》和《飛越瘋人院》講的都是困境中衝破牢籠，追求自我和自由的故事.
但是後者卻更震撼，或許是因為它反映的社會現實殘忍，或許是因為它的結局更悲情悲壯吧...《飛越瘋人院》，讓我感觸頗深，只要人們不順從，反抗自己在社會所扮演的角色時，做出的行為便認為是瘋子，不合群也認為是另類，不被理解。
反過來說:
整個社會便是瘋人的群體。瘋人們聚在一起，互相殘殺，互相爭吵，互相叫罵，互相角逐。所謂社會，便是全體瘋子的集合體，像細胞之於生物一樣沉沉浮浮、浮浮沉沉地過活下去？
說不定其中有些人略辨是非，通情達理，反而成為障礙，才創造了瘋人院，把那些人送了進去，不叫他們再見天日。整個社會，也許“瘋子”才是唯一清醒的人。
當人聚在一起的時候，都喜歡幹什麼？
當一個兩個人這樣做，可能是一種愚蠢的行為。當足夠多的人聚在一起的時候，這種行為就變成了一種高尚的潮流。群體有時候並沒有任何智慧和道德可言，群體偏向於把群體錯誤或愚蠢的行為解釋的更合理，同樣適用於迷信、盲目從眾、攀比…用《烏合之眾》裡的話說，群體的基本特點，它與理性或智慧無關，而是幾乎完全受著無意識動機的支配。
試想，和大眾站在一起，你呼我應，山呼海嘯，雖然不高明，但是多安全，多保險，多輕巧，多溫暖啊……這種龐大的“我們”，會帶給你一種幻覺：你不是一個人在戰鬥。
可是“我們”卻不知道，人的價值和意義在於個體的獨立思考。
在人類引以為傲的文明社會里，我們時常會過上類似的生活，安逸愜意，甚至醉生夢死，一切都已習慣，卻不知自己身在囚籠。就像《肖申克的救贖》裡所說的那樣：“先是憎恨他們，然後你開始習慣他們，最後隨著時間的流逝，你依賴他們，這就是社會體系化”。其實到了最後，每個人都一文不值，人生被控制，歸類，非常隨便的。我們如同蛆蟲，如同螞蟻...
馬克.吐溫說過的一句話，是我二十多年來幾乎時刻迴響在耳邊的警句：
Mark Twain ever said：Whenever you find yourself on the side of the majority, it is time to pause and reflect.任何時候當你發現自己站在大多數人那一邊時，那就是該停下重新審視自己的時候了。
《天才在左瘋子在右》裡面說，大家生活在城市，其實都是一個模式的生活。大家一起郊遊、購物，一起結婚、生孩子，一起過年、過節，一起忙八卦、忙娛樂。總之，幹什麼都是一窩蜂似得。如果有人不這麼幹，大家就會說這個人太偏執、太另類，不合群。
如今社交網絡的發達，為烏合之眾一哄而上提供了一種可能。一哄而上的時代，或許無處可逃。除非把自己變成瘋子。
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