非魚142124634
＂一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀＂這一句出自漢譯版《金剛經》應化非真分第三十二，是佛說《金剛經》的最後一句。
本人自幼研習易道，對佛家理論知之甚少，對佛家經典瞭解也不多，瞭解的大概只有《心經》，《地藏經》，《欏嚴經》和《金剛經》。雖說其它佛經也曾翻閱數次，但沒有一部能瞭解，並不知所講為何，到現在連經書的名字也忘了。這其中有印象的只有此四部，但誦讀最多的還是《金剛經》。
讀了佛經，最大的感觸只能用兩個字形容，那就是＂慈悲＂。有一些經專講一切皆因緣合和所生；有一些經教人破除無明；有一些經專講行善得福報；還有一些經專講作惡受懲戒；先把苦難的根源講透，再教人去除妄想放下執著斷除惡念，不聽先用行善得福報的好處來激勵，還不行就再用作惡下地獄受酷刑來警示。如此苦口婆心最終目的只有一個，那就是勸眾生棄惡向善脫離苦海。
說到勸人向善，最用心良苦莫過《金剛經》。用了很多比喻來說教，若有善男子，善女人發菩提心誦讀，宣講，受持此經乃至四句偈等所得福報和好處。但是，在講經結束的時侯突然又來一句＂一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀＂。難道佛講經說法四十九年都是夢幻泡影？因此，古代就有學者批判《金剛經》。其中就有人講，佛陀講經說法一會正著講，一會反著講，就像把兩個桶裡的水倒過來倒過去，最後又全盤否定，說的話全不算數！於是，就有很多人開始糾結了。
佛經要如何才能讀懂？有的人讀成了哲學，有的人讀成了心理學，還有人讀成了化解災難和達成一己私慾的護身符，究竟有多少人讀出了智慧！不要執著名相，一切相皆非相，一切法皆非法，佛陀反覆告誡，答案就在四句偈中。
有多少人讀佛經是因為書中許諾的無量好處和極樂世界，有多少人讀佛經是因為良心不安和逃避世俗！又有多少人能真正讀懂佛的良苦用心和大慈大悲！
武當易道
《金剛經》是一部著名的佛經，其流傳之廣，可能僅差於《心經》，十年前我開始學習佛法時就是從這兩部佛經開始，那時，我每天早晨起來會讀誦一遍《金剛經》，實際上那時對《金剛經》的理解是很膚淺的，乃至不理解。
學佛十年了，對《金剛經》才略有理解，今天只是簡單聊聊該經結束時，佛說的一句話：
“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
一切有為法都是因緣所生法，都因緣和合，虛妄之法而生，因緣別離，虛妄之法則滅，我們把這因緣所生的幻法稱做各種相，給其各種假名，實際上任何一個被我們定義的名相都是沒有其不變的自性，比如人人皆反對的“恐怖分子”也是因緣所生法，也沒有其不變的自性，我們把他們稱為恐怖分子，他們自己可能把自己稱為英雄，他們的父母兄弟姐妹們可能不會稱他們是恐怖分子。同時，這些恐怖分子也是一成不變的，他們也有善良的一面，他們未來也可能放下屠刀立地成佛，所以世界上沒有任何一法不是因緣所生法，不是恆定不變的。
這就是說，一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，我們平時會把很多很多事情執在心裡放不下，結果產生很多煩惱及痛苦，實際上，讓我們產生痛苦的事情也是因緣所生法，也是如夢幻泡影，也是如露亦如電，也是沒有煩惱與痛苦自性的，常做此觀，便可放下煩惱，從苦難中拔出來。
耀如樂園
從時間的維度上，這句話就很容易理解。
當時間的維度以億萬年為計量單位，滄海桑田和人類文明都不過如露如電，如夢幻泡影。
當然這種出世，出離，本質上還是為了更好的關照這個世界，入世。
就像我們GPS導航衛星，如實的關照，給我們導航。
當然作為某種哲理，還有更多維度的感悟。畢竟車輛的道路比較直觀，萬事萬物之間的道路就不那麼明顯，思想的道路更是瞬息萬變。
比如，你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。
有一年春天，王陽明和他的朋友到山間遊玩。朋友指著岩石間一朵花對王陽明說：你經常說，心外無理，心外無物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？
王陽明的回答很有味道：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。
花當然是自開自落的，可是能不能擾動我心，卻是由我來決定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、電閃雷鳴、暴雨大作，只要我心中安然，便永遠是在桃花源、豔陽天。
這就是佛所說的“萬法唯心造”。心靈的一切問題，追到根子上，其實都只是心自己的問題。世間種種無論怎樣險惡，只要我心不動，便奈何不得我分毫。
真的是如此嗎？
說起來容易，你可以如如不動，你附著的載體，比如肉體卻不能如如不動，分分鐘你都要呼吸，分分鐘就有可能被人滅了。
你的心終究是需要你這個肉體來體現的，感受的，和這個世界互動的…
一方面這個世界確實也是存在的，不管你是否存在。至於你的感受，確實是你自己的感受，哪些感受就像鏡子裡的世界都是這個世界的投射，只是你的關注，感受的聚焦點不同，是你和這個世界互動後的感受。
沒有了這個世界，或者沒有了你，自然就不存在這樣的互動，所以真實的感受來自這個世界，也來自於你，當然歸根到底都是這個世界的夢幻泡影，因為你也是這個世界的一部分。
這樣咬文嚼字，或者思辨都毫無意義，有意義的是通過這樣的思考，讓我們更好的洞察，關照，處理心靈和肉體，人與自然，人與社會，人與人，人與萬事萬物之間的關係。
雖然人生是萬古長空，但是既然是來到了這個世界，人生難得今已得，佛法難聞今已聞，那麼就要過好這一生，過好當下的每一刻，哪怕是一朝風月。我們已經坐到牌桌上，拿到了代表自己的那一副牌，關鍵在於你如何打？如何看待玩牌中的得失，體驗，感受…也許你只是想陪自己的搭檔，你只是想通過打牌看看自己，看看其他人，面對不同牌局的反應…
你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。就像世界末日，你一個人來到某個陌生的星球，心如死灰，直到看到了某個熟悉的身影，從而讓一切有了意義…
哈哈，人生就是為了尋找那個給我們意義的人，或者物，思想，價值…但是生命，肉體不這麼想…
個人觀點，不代表是正確的，只為交流，意淫。
太陽天然笨真
《金剛經》是佛教的經典，其中的這首“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，是經中最精華之句。有云，只要常頌此句，便能開悟智慧，憬悟生命，抵達圓滿。但怎樣去理解，就看人的靈魂境界及生命氛圍與所對應的個體，以什麼樣的心態去對待天地萬物，宇宙自然，萬有生命。而不同境界的人，對這首偈語的認知，也會不盡相同。為此，各持己見自是難免。
我以為，一切的法都是生命的大法，都是啟悟生命，走向智慧圓滿的不二法門，是讓人靈性開悟，得以成就果位的修煉途徑。但人的生命，其實都是生存在人的層面。而人的層面，是真實的虛假，只有靈魂的層面，是虛假的真實。但人對人層面真實的虛假耿耿於懷，不敢忘記。而對靈魂層面虛假的真實，卻多以為是虛妄與胡說八道。常人看不到生命真實的虛假，以為自身所處的環境就是真實的生活狀態。而對靈魂層面虛假的真實，卻充耳不聞。為此，人看不到生命的幻相，便認為自身所處的世界是真實不虛的。但豈不知，在佛的眼中，一切都是幻相，包括我們的色身或我們周圍的一切物象，不過幻相而已。為此，能拋棄幻相的人，才能走入自由的生命王國。
因之，人的生命狀態，就是夢幻泡影，看著光鮮亮麗，但觸之即滅。所以，人的生命，只是一個過程。對人來說，把自我的生命看成是一個過程，就像人眼中的朝露閃電，其實和人的生命一樣，都是一個很自然的過程而已。如果證悟人的生命是一個很自然的過程，並如是對待的話，人的一切的一切，也就是人在自我生存的過程中，去把自己生命的閃光與善念，去盡力闡發就行了，而不是你帶著慾望的努力，去完成自己的生命過程。而努力是帶著慾望的，善念是不存慾望的，所以，盡力而為，靜觀自我，以一顆歡喜的心，欣賞自己的生命過程，才是生命的大道。
昊愚堂夜畫
‘‘’一切有為法，如夢約泡影，如露亦電，應作如是觀。‘
’出自《金剛經》的最後一品。她是《金剛經》全經中心思想的最後總結。
其主體意思是：‘’大幹世界一切萬物，萬法(佛家講的八萬四千法門)都是變化的(也就說空性)，其如我們在作夢，如我們水中照鏡之影像，如早上的露水，如雷鳴閃電，一樣變化那麼快，所以，我們對萬物，萬法應作如是觀。"。
哪麼什麼是‘如是觀?’，
‘’如是觀‘’，用《金剛經》原文來解釋就‘是‘’不住相而生其心。’也就是要無‘’我相，人相，眾生相，壽者相。’
用通俗的語言來表達就是：事間萬物，萬法都是變化無常的，如晚上作夢，水中照鏡，如早上的露水，如雷鳴閃電，我們不要執著過去，也不要妄想將來，一切活在當下，作如是觀。
偉家
《金剛經》是般若類經典中，最流通的一部，“一切有為法”偈，是全經的總結。要理解此偈，需要了解《般若經》在佛經中的重要地位。
《般若經》是佛經中最重要的經典，若用一部佛經來說明或代表佛教，則首推《般若經》原因如下:
1.《般若經》在大乘經中結集最早，是大乘各經典的根本，《法華》《華嚴》《涅槃》《彌陀》《維摩》等經，無不以《般若經》為根本。佛說《般若經》就是佛法印，如果違於《般若經》，就可判為非佛教非佛說。
2.佛教的中心思想“緣起性空”就是般若經弘揚的主題，所有般若類經典都是圍繞這一主題開展論述的。
3.《般若經》的代表《大品般若經》（鳩摩羅什譯）是龍樹菩薩所依據的典據，龍樹《中論》觀點全出自《大品般若》
4.禪宗是傳佛心印的，其典據就是《般若經》，六祖雲“我此法門，從一般若生八萬四千智慧”《六祖壇經》
《金剛經》“一切有為法”偈，俗稱六喻偈，因為一切法都是緣起性空，所以都是虛幻的，所以如“夢幻泡影”，何為有為法？一切五蘊十二處十八界諸法都是“有為法”，既然“有為法”是虛幻，何法不虛幻？答曰:沒有不虛幻的實法。《大品般若經》中指出“如即是空”，真如就是空，不存在所謂不空的“真如”，下邊附上幾段《大品般若經》的經文，對深入正確理解過於簡略的《金剛經》會有極大幫助，希望大家細心揣摩……
康142341986
這四句偈出自大乘般若類經典《金剛經》，這是最著名的佛經之一。般若的意思是智慧，這不是普通的智慧，而是能空一切的佛教大智慧，而《金剛經》的主旨就是諸法皆空。這四句偈說的也是諸法皆空的道理。
首先要搞清楚一個概念，什麼是有為法？
有為法就是世間一切由因緣造作的現象，包括有形的、無形的、物質的、精神的各種現象。
也就是說，有為法就是因緣所生之法，世間一切現象的產生、存在、發展和消亡，都有一定的條件和原因。條件具備，就可以存在，條件不具備，就不會存在。
比如，人就是一種有為法，每一個人的存在，都是由於他父母的結合、養育，由於空氣中含有一定量的氧氣，這些都是生成人的因緣。
有為法是由因緣生成的，所以都是沒有自性的——也就是說，無法獨立存在，無法永恆存在，必須依賴一定的因緣條件。有為法有生有滅，因緣聚則生 ，因緣散則滅。佛教因此認為有為法都是不真實的，是空的。
以人的短暫壽命去衡量，可能有些有為法是長久存在的。但是，和真正的永恆相比，所有的有為法都是短暫的。
“如夢幻泡影，如露亦如電”說的就是這個意思。
有為法是不真實的，就像做夢和幻化。
有為法是轉瞬即逝的，就像水泡、露珠和閃電。
有為法是沒有自性的，必須依靠因緣而存在，就像影子。
夢露居士讀文史
千人千條心，各有各的解，就像經裡說的“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”，這四句偈語大概意思不難理解，如果給非佛教徒解釋，可以姑且按斷滅和世俗空說，即一切都是要終究壞滅的，就像晨露和閃電，剎那不住，叫我們不要執著，照此思維，對我們生活、修心、做人、做事都有很大的啟發，實現用行雲流水般的心態經營好更加灑脫和幸福的生活。這種不太深奧的表述和通俗易懂的義理恰恰是《金剛經》受歡迎的原因。道可道，非常道，文字雖有侷限性，但文字也有可挖掘性，如果按照佛學理論講，這個關鍵在“有為法”一詞，可以說一切存在都是有為法，定義大概是（造作，緣起，生滅）有本體，有作用，條件生，條件滅，變化等意思。好多人要找個無為法，其實無為法是佛為了比較有為法的“名言假立”，是一種觀待說，沒有這個東西，一旦有就不是無為法。仔細分析，經論裡的虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為等都是方便說，是為了服務修證的，有人把虛空（空間）理解成虛空無為，非也，如果空間是無為法，那就歸到色法裡面了，因為色法是變礙為性，空間因為它有方所，有可容納性。佛學講的性空是和緣起連在一起的，通俗說就是任何一個微塵或同性個體都無法自己做主，需要條件合成結果，就像你再有錢，到沙漠裡買不到水一樣，因為水存在的條件沒有。有為法是本體有，作用有，作用通過本體（自性）顯現，本體通過作用印證存在，就像水的溼性，火的熱性，只能通過溼熱的作用感受，沒有一個溼和熱的形相，這也是“實相無相”的意思，但不是實相沒有。所以未知領域的一些真相很難探究，但又無法否認的原因就是作用感受到了，找不到所謂“看得見”的存在一樣。個人淺見，歡迎探討，不要攻擊
用戶4129438353492
我個人認為只要找到本教第一義，便可成佛，不必學什麼分身法身等一切用不著。因為這第一義諦有佛以來，根本沒有人知道是什麼？沒有，真的應該沒有，最多理解到空、無生滅、如來圓覺寂靜的智慧大海。其實佛是覺悟的人，而不是僅僅是佛。如何參證我說的話是真實假？請讀佛的出世:佛因一大因緣故出現於世，以佛的形式顯示在人間，度化眾生。又以什麼證明我說的話是真的呢？《華嚴經》歡喜地一，說菩薩一瞬間可分百千身分別前往百千佛國，不動地八，菩薩可以一剎那間過一千萬億劫生死，度無量無邊眾生皆成佛。可見八地菩薩智慧之火焰如此了得，燃燒一切煩惱、無明於無影。到此應該可以作佛，攝國土度眾生，只等眾生成佛，而不受後有。
鳳凰生孔雀
金剛經最後一句經文：”一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。“有為法就是指世間的一切，包括我們的吃喝啦撒、家庭眷屬、錢財名利以及人際關係等眼睛能看到的物質世界的實相。
以及生活中我們居住的房子、交通用的車子還有穿著的衣服等等世俗的一切都是屬於有為法。除了因緣聚合的受、想、行、識、五蘊垢體之外， 還有世間的其他存在的人和事物。。。
有有為法就有無為法， 針對有為法相對而說。無為法指的是空性也可以說是精神層面的的世界。也可以說是宇宙的真相，如心經所說：不生不滅、不增不減、不垢不淨的境界。無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死。沒有生老病死，沒有痛苦磨難更沒有意識思維了。 也就是達到了寂靜無為的涅槃境界了。
這樣我們就明白了， 是物質世界和精神世界的兩個境界。那麼這句話是怎麼理解呢？
【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】：世間的一切，包括人和事情，自己的家庭眷屬、錢財名利、父母孩子愛人、還有事業和地位，一切自己努力賺來的所擁有的這些東西。。。就像是夢幻泡影一樣的，很容易幻滅的；像露珠也像閃電，都是轉瞬即逝的，應該如此來觀照。
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