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“事物存在的客觀性”與“對客觀事物的感知”是兩個不同範疇的概念。王陽明強調的是“對客觀事物的感知比客觀事物的存在更重要也更有意義”。

“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外”。王陽明的這句話很經典，也很有爭議。

眾所周知，王陽明的學說被稱之為“心學”，其中“心外無物”的最佳腳註就是王陽明的這句話，這句話也是給王陽明打上“唯心主義”世界觀烙印的證據之一。因此，王陽明成為了一“唯心主義”哲學家。

其實，哲學在古代中國並沒有過獨立的存在，直到西方文化傳入中國，國人瞭解到西方現代科學把關於世界本源以及人的認識基礎這類的學問稱之為“哲學”的時候，後人們幾乎是按照“按圖索驥”，“對號入座”的方式開始給中國歷史上的那些思想家“智者”進行了“甄別”，甄別的結果發現，中國歷史上符合西方思維方式的“哲學家”實在是太少了。

但王陽明算一個。

東方文化和西方文化之間有著很多基礎的世界觀和方法論上的差異，其中，很重要的差異是方法論上的差異，中國的思想家的方法論是以“感悟”為主，西方的思想家的方法論是以“思辨”為主。

所以，中國文化的傳承性要牢固一些，因為“感悟”的實質，是對過去的，發生過的事物的總結和認識，所以，中國的思想，離不開歷史。

中國歷史上，主要以自然界為感悟對象的人真不多，最有名的也就是老子和王陽明。

老子的《道德經》當中，通過對自然界的現象和規律來感悟人和自然以及人和人之間的關係是核心經典，老子的感悟，影響了中國幾千年的文化走向（假如說孔子影響響了中國幾千年社會發展走向的話）。

但王陽明的思想，能夠理解和踐行的人實在是不多。

王陽明的“天人合一，知行合一，”以及“理在心內，不在於物”的觀點真正能夠理解其精華的人並不多，很多人停留在王陽明的觀點很“高級”和“高深”的層面上，所以從普及的角度上看，王陽明是被作為一個歷史文化的偶像和象徵供奉的。

就王陽明的這段話其實並非典型的“唯心主義”的觀點。

第一，王陽明是同意“花”的存在的。並且花的存在是客觀的，人也是存在的，只不過是當花和人之間沒有交流的時候，“此花與汝同歸於寂；”而已。這就是說，自然界的事物如果和人之間沒有關係的時候，僅僅是各自“獨立存在而已”。

第二，物質的存在經過人的感受而變得有意義，這個意義就在於“你來看此花時，此花顏色一時明白起來”；花的顏色只有在人的感受之下才會“明白起來”。這種明白可以是“鮮豔”，“多彩”，“美麗”；也可以是“暗淡”，“枯萎”，“醜陋”，這和人對花的感悟有著最直接的關係。

而感悟是主觀的，同樣的盛開，在心情，環境，心態等因素的影響下，得到的結論回完全不同。這就是所謂的“主觀主義”，但主觀主義絕對不是“唯心主義”。

王陽明的這段話並不是簡單的否認花和花的顏色只決定於你是否“看他”，而是決定於你是否對花和花的顏色有感悟。

同樣客觀存在的事物，在不同的人，或者同一個人在不同的時代和環境條件下，就會有不同的感受。

所以，人和自然界之間，要有交流，只有研究自然界的各種事物，探究其內在規律，對自然界乃至人類社會才會有越來越深刻的認識。

所以王陽明的“天人合一，知行合一”的確是一個非常先進的（在王陽明那個時代）世界觀和方法論。

王陽明的世界觀就是“天人合一”，人和自然界之間不是相互孤立的，是一個整體。

王陽明的方法論就是“知行合一”，通過對客觀事物的親自感悟和總結，得到自己對客觀世界的認識，並在正確認識的基礎上，指導人的行為。

王陽明還是非常厲害滴。

步武堂

這句話說得非常好，但是教科書卻將其扣上“主觀唯心主義”的帽子加以批判。

其實我們熟悉的還有一句類似的話，六祖惠能年輕的時候，當時風吹起幡動。於是大家討論到底是風動還是幡動，只有惠能不緊不慢說了句“仁者心動”。看，這和陽明心學多麼類似！禪宗和心學作為中國思想史上重要流派，怎麼能輕率斷定為封建迷信呢？

具體來說，是不是風和幡都沒動，只有心動？是不是花真的沉寂了，因為人看才鮮豔起來？其實並非沒有道理。雖然這個世界存在是客觀的，但是這個客觀世界也是由我們主觀意識所感知的。在我們人類出現之前，當然也有世界，但是這個所謂的“有世界”本身就是一種主觀感知。

其實，唯物和唯心，更應該視為看問題的兩種方法，而不是非此即彼的“主義”。根據唯物主義的說法，物質決定意識，意識反作用於物質，唯心主義則相反的說法。但是物質和意識，第一性和第二性並非是絕對的，而是看以誰為起點。作用力和反作用力，從物理學說也是相等的。

所以，陽明心學是一種高超的智慧。

林屋公子

有一天王陽明和朋友到山間遊玩，朋友指著岩石間的一朵花，打著機鋒說：

王陽明答道：

字面意思是，當你沒有看到這朵花的時候，這朵花在你的心中是寂然無色的；當你看到這朵花的時候，這朵花在你心中便呈現其原有的顏色來。其實這朵花一直存在於你的心中，不在心外。

有人說這是“典型的唯心主義論調”，其實是把哲學和科學弄混了，所謂“唯心主義和唯物主義”只是馬克思提出的一種說法，中國古代的哲學是沒有“唯心和唯物之分”的。

馮友蘭先生曾經在自己的文章中寫道“書本上的哲學並非科學，並不能達到哲學家想要表達的高度”。

哲學理解都是千人千面，如果你片面的理解為“王陽明認為，你沒看到花，花就不存在；你看到花，花就存在”的話，那就很難說清你到底是把王陽明當傻子，還是把古人當傻子，還是把自己當傻子了。

王陽明學說認為“心即理”，理在心中，不由物；與其相對的朱子理論認為理在物上，不由心；有人就藉此抨擊其為唯心主義思想，舉個最簡單的例子：

同一部電影，有人覺得超好看，有人覺得超難看，有人覺得一般般，這是為何？

對於這種看上去很玄的話，不要著急下判斷，不要排斥，試著去理解，無論你的結論是什麼，這都是出自你的“心”，便知“此‘花’不在你的心外”！

小屏窺人生

這句話的意思是，當你沒有發現這朵鮮花的時候，你的內心中並沒有這朵花的影像，這朵花實際上在你的內心和視野裡是寂滅而不存在的。當你看到這朵花的時候，這朵花才清晰的開在你的內心和視野，它的形狀與顏色才變得清晰明白、生動起來。由此可以得知，此花原本在你心中，只是未見時歸於寂滅，見到時煥發生機，此花從來不曾獨立於你心外。

在我看來，陽明心學算是中華文化的哲學之大成，跟禪宗的“明心見性，直指人心”有同工異曲之妙。比如上面那一段話，其實就是在揭示宇宙物理之真諦。我們一直困惑於一個問題，我是誰？從哪裡來？到哪裡去？到底世界為我而生？還是我跟所有人一樣只是時空的過客？

這幾個問題應該是哲學的終極思考，其實陽明心學的心外無物可以解答這幾個問題。世界原本舍我無他，看似紛繁錯綜的大千世界，關係如網，糾結綿密，其實就是我們自己內心締結的一場夢幻而已。猶如長夜夢中，各種稀奇故事，奇異場景，似曾相識，見所未見、聞所未聞，一覺醒來，幻象而已。

人生也如是，你在生命歷程中，起伏跌宕，峰頂谷底，莫名悲喜，很多人碌碌一生，費盡終生業力，臨了大限一到，兩腿一登，南柯一夢而已。人生與夢唯一不同的就是時間的長度而已，或許，你以為的真實人生，不過是夢中之夢而已。說白了，就是人生如夢，都是心境自造的一場幻象。

人死，心滅，萬象如風而逝，我若去，世界已滅。心外無物，心死，世界寂滅。關於那個我是誰的哲學終極命題回答起來也就明瞭多了：我即心，從心來，隨心滅，世界因心而生，心與世界因我而滅。

明德山人6998

我想到了量子力學領域一個著名的思想性試驗“薛定諤的貓”，或許可以和這句話相互驗證。

將一隻貓關在密封的盒子裡，盒子裡有足夠的食物飲水空氣和一瓶連接機關的氰化物氣體毒藥，放射性原子經由電子開關控制毒藥瓶上的錘子，原子核一旦衰變，則電子開關觸發錘子擊碎毒藥瓶，進而釋放氣體毒死貓。原子核的衰變是一個隨機事件，所以我們不知道貓在任何時間點所處的真實狀態，但按照生活經驗，我們可以推測出貓在任何時間點只有活和死兩種真實狀態。在薛定諤方成的量子力學表述中，則只能說，貓處於一種活與不活的疊加態。貓既死又活顯然違背邏輯思維，但又符合不確定原理的客觀規律，那麼如何才能明確知道這隻貓究竟是死是活呢？答案是，在觀察者打開盒子的一瞬間，則貓從活與不活的疊加態立刻坍縮成一個唯一現實。

你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。

你不去觀察盒子中的貓時，貓永遠處於活與不活的疊加態。你不去看花時，花的狀態對於“你”這個觀察者來說，也是混沌不確定的，是開了？是敗了？還是被別的觀察者採了？“你”當然可以推測花要麼開了要麼敗了要麼被採了要麼還在，但“你”不去觀察時，花的疊加態對於“你”這個觀察者永遠不會坍縮成現實。

你去觀察盒子中的貓時，會看到唯一現實，或者原子核衰變貓已死，或者原子核未衰變貓還活著，或者原子核未衰變貓被你氣死。同樣的道理，你去看花時，花的狀態也就變成了唯一確定狀態，開了敗了有沒有被採顏色鮮豔否氣味怡人不，相對於“你”這個觀察者，花的一切就“明白”起來。

貓的生死和花的最終狀態都是由於觀察者進行的“交互”作用才坍縮成唯一結果，這被我們認為是唯心主義，這當然是唯心主義，但我認為這是一種辯證的唯心主義。

把貓的生死和花的狀態看做單獨的系統，則貓和花都只有一種客觀存在的狀態，死或生，在或不在，這種狀態取決於原子核是否衰變和花的“自然”環境，這個系統的現實不與“觀察者”是否“交互”存在聯繫。但對於“觀察者”來說，觀察這一“交互”最終導致貓和花所處的疊加態坍縮成唯一現實，側重於描述對象主體的不同，這樣的說法也是“客觀”正確的。

相對於量子力學的疊加態和“觀察者”影響真實存在，宏觀世界的“觀察者”理論則稍顯“證據不足”。以上是我的一些淺見，還請惠賜斧正。

風雲散士

本來開篇借用佛家經典《壇經》的風動、幡動和仁者心動的例子，往下文翻看了一下，發現有同感的大有人在，哈哈，有緣。不能借用同一個實例，那就從道家的角度來分享一下我的看法。

道家說陰陽，講道法自然，講無為，講靜、講止、講動……地為陰，天為陽，天地交融，陰陽相融，有了世間，有了萬物。在道家思想裡，萬物都可以被分為陰陽，且，陰陽有強弱，有交融，還可以轉換……

陰陽的道理看起來很簡單，但是真正的理解起來就難了。就說王陽明的這句話，花為陰，人是陽，陰陽未交之前，也就是人沒看到花之前，陰陽是相互隔絕的，是獨立的，此時的人和花是各自靜止、沒有生機的；陰陽相交才有千變萬化，才有萬物，當人見到花的那一刻，也是陰陽相會的一刻，一切都生動起來，花悅人，人賞花，這便有了色彩、味道，甚至風格、故事……

自古以來的文人喜歡以花草喻人，喻事，喻物，喻性。陶淵明愛菊，菊象徵隱士，暗喻不夠世俗；周敦頤愛蓮，因為蓮出淤泥而不染；蘇軾、屈原、王羲之等愛蘭，因為蘭為君子，不與世爭……正如周敦頤在《愛蓮說》中所說”水陸草木之花，可愛者甚蕃“，這麼多的花草，在未遇到”人“之前它們也只是孤獨的生長，哪有什麼品德可言。可一旦與人相遇，就生出了這麼的故事。這不是一件很神奇的事情嗎？

中國說五行，木火土金水，相生相剋，同樣的道理用於王陽明的這句話。當然，這裡的花，並不單單指的是花，王陽明的花是一種象徵，象徵與人相關的一切，只有在人與花相遇的那一剎那開始，相互之間才有意義。

再美的花朵，從未見過，沒聽說過，那就是不存在的，反之，沒有遇見“心”的花草萬物，也是孤寂的，默默來，默默走……

王陽明說，“心即理也”，這是一個化學反應，這是一個陰陽運動的描述，只有心與物相遇，才能發生反應，才會有後來。正如那句“知行合一”的警示言，“合一”才可成，花人相遇，陰陽相交，然後有了現在的人間。

魚者佩之

這個世界上存在四個東西，它們既存在又不存在，既動又靜，既是死的又是活的。它們分別是

薛定諤的貓（貓生死疊加），王陽明的花，惠能的經幡（不是風動不是幡動仁者心動），貝克萊的崖（我閉上眼睛，世界就沒有懸崖）。這些東西都指向一個問題，就是人是如何認識世界的。

當我們不去觀測這個世界，那麼世界是不為我們所知，也就是沒有意義的。而我們所有的知識來源在於我們對世界的觀測，經驗到的認知。

什麼叫做經驗到的認知呢？就是如果你看到一萬隻烏鴉，發現它們是黑的，於是你就可以判斷烏鴉是黑的（這叫歸納推理），然而第一萬零一隻烏鴉到底是不是黑的我們無從知曉。因為這時候，你的眼沒有睜開，仁者心未動，花與汝同歸於寂，狀態疊加。

這種認識論並不是我們認為的唯心主義否定一切客觀存在，真的認為閉上眼就沒有懸崖，這是白痴也不會做的事情，何況是王陽明這樣的人！相反這是一種非常高明的認知論，它告訴我們這個宇宙只有一個世界，就是我們自己經驗到的這個具體的實際的世界，就是說心外無物！

這又是什麼意思呢？“天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是 一氣流通的，如何與他間隔得?”就是說這個世界，必須要有客觀的存在和我的認知才是完整的世界，是人們能夠了解的全部！

說到我們認識到的世界，還不夠！既然“天地鬼神萬物”和你的心是一氣流通的，那你的心自然是和世界的良知就是“理”一氣流通的，你心中就有良知就有理（這是王陽明與朱熹的不同），所以你要可以發現自己的良知，然而光發現良知也是不夠的，你要知行合一“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。你不斷的知行合一下去就能成聖。

簡單來說就是把你觀測的到的知識運用到實踐當中去，醫學不就是這樣的！大量的臨床觀測（這是知行合一），作出一個藥物，運用到實踐中去，同時觀測（這又是知行合一）永遠這樣循環。這樣我們就可以斷定第一萬零一隻烏鴉是不是黑的，也就向那最終的事物本質越走越近！

目西

王陽明心學幾近於道，幾近於禪，有批評為“唯心主義”者，也有推崇為“創良知之說，為暗室一炬”，陽明先生的心本論提出“心外無物”、“心外無理”，經典的例子，見《王文成公全書》記載：

這段對話並不難理解，即便是初中生也能讀懂，然而在不經人事的孩子們看來，山就是山，水就是水，他們或會認為，陽明先生說“花不在你的心外”定然是對的，所以心內自有乾坤，花花草草不過是心內之物而已，因為自己念及此花，此花此時方有顏色，自己若不念，此花便與心同歸於寂，但是花如何開，花又如何寂滅，並不知曉。

孩子們長大以後，經歷一些事情，見聞增長，看山不是山，看水不是水，便復又有所疑問，心真是廣袤無邊的？世間萬物又怎會存在自己心中？“地球不會因為少了誰就不轉”，不管自己願意與否，花樹猶自開落，於是內心開始積塵蒙塵，花影開始朦朧。

及至中年，歷經悲歡離合，嚐盡酸甜苦辣，內心逐漸放空，再看山還是山，看水還是水，方才發現，原來自己曾經種種俱是空幻，每個人自有自己的天地，方寸之外並無他物，一念花開，一念花寂，於是開始明白“薛定諤的貓”，於是明白意念原來可以改變現實。

或許每個人對於陽明先生這段話的理解都不會是一樣的，您也不會理解我此時的感想，我也不知您此時的所悟，我們本來都活在自己的世界裡，您是不是我的花，您的花期長或短，您的在與不在，都不過在我一念之間罷了。

我是六甲番人，敬請關注。

六甲番人

這句話，正是心學思想的精華所在。心學作為中國古代哲學最後一座高峰，其內涵及意義猶如浩瀚大海，非三年五載可以領會，也絕非隻言片語可以講解，因此小編僅能勉力而言之，各位也請批判而讀之。

此句字面意思是說：你沒有看這朵花時，這花就和你的心一樣是平寂得像是沒有存在過一樣。當你來看它時，它的顏色才在這時明明白白地展示在你的面前。引申意義便是“心外無物”，這正是心學認識論的核心部分，不同於朱程理學的“萬物皆有理”，心學主張一切“理”由“心”出，你認識到的才是存在的，沒有認識到的就不存在，或是說對你並沒有意義。

也就是說，要通過自己的認知獲得真正的道理，而不是隨便拿出來一種道理左右自己。想要更加深刻的認識，可以聽聽小編的理解：

唯心主義？

一般在評價心學的時候，往往喜歡貼上“唯心”的標籤。然而這是西方哲學中的一個科學術語，是對哲學體系的一種量化。馮友蘭先生在《中國哲學史》中闡述過這樣的觀點：西方哲學的歸類並不完全適用於中國的哲學。原因有以下幾點：

首先中西方哲學發酵的土壤不同

西方哲學的誕生伴隨著大航海時代和工業革命，起源於海洋和機械，中國古代哲學發源於農業，不同的生產方式下孕育出的認知觀念自然不同。

其次中西方哲學的闡述方式不同

西方哲學作為一門社會科學，有著詳盡的解釋和記錄，力求將每一個觀點都展現在人們眼前，因此西方哲學往往都是長篇大論，而中國古代哲學在闡述上不僅言簡意賅，並且在很多人看來缺乏連續性，道家至理《道德經》不過千餘字，心學根基《大學》也不過兩千餘字，這些經集都是言簡意賅，富於暗示，很難被量化，每個人都有自己的理解。

最後中西方對哲學的認知不同

西方哲學更偏向於實用科學，有成熟的哲學鉅作，不同哲學理論之間涇渭分明，而中國自古便沒有正式的哲學鉅作，在中國人看來，研究哲學並不是一個職業，而是“反思的思想”的附屬品。

因此，在西方馬子看來，世界上的哲學都應被劃分為唯物和唯心兩類，其實對中國古代哲學並不完全適用。這裡我們需要糾正的是，現代中國尊崇唯物主義價值觀，但並不意味著唯心主義就沒有可取之處，即使是在西方哲學的發源地，兩種學說也並未分出孰對孰錯。

我們想要正確認識心學，首先要排除這項干擾，其次也要明白，不能籠統的將心學劃歸唯心主義範疇。心學中“知行合一”與我朝太祖倡導的“實踐”一詞更有交相呼應之勢，也是唯物主義思想中強調的一個辯證統一的過程。

形而上，心外無物

哲學是什麼？是要使人養成一種人格。一種什麼樣的人格？一種符合本體認識的思想和行為的有機統一。翻譯過來就是引導人們做對的事，有用的事。

對於王門心學的產生，大家應該都比較清楚，是建立在對朱程理學的質疑之上的。朱子認為“萬物皆有理”，而萬物之理都對人有幫助，你沒有發現“理”或無法運用“理”，是因為你理解的還不夠深刻。一般人接觸到這一理念，可能都會想“說得好有道理”，然而並不會深究如何“格物致理”，只要大力吹捧朱子之言即可。

然而當“格物致理”遇見了陽明公，便無法再矇混過關了，萬物確實都有他的道理，但是萬物的道理只適用於萬物自己。換一種說法，鳥兒可以飛，飛翔的道理卻無法運用在魚兒的身上，陽明公“格竹”七日七夜，就是為我們到破這個誰都知道，但是卻誰都不願意承認的道理，魚兒只應該探究水中的道理，天空對於它來說便是“無物”。同樣，人應該探究自己本心之內的道理，本心之外的事物即是“無物”。

良知

本心又是什麼呢？便是“良知”

我們對事物的最初反應，使我們自然而自發地知道是為是，非為非。這種知，是我們本性的表現，王守仁稱之為"良知"。

關於“良知”有這樣兩則故事：

楊簡初見陸九淵（心學的開創者），問："如何是本心？"。陸九淵引《孟子》的"四端"為答。楊簡說他兒時己讀此段，但是還是不知道如何是本心。楊此時任富陽主簿，談話中間還要辦公， 斷了一場賣扇子的官司。 事辦完了， 又面向陸九淵， 再問這個問題。 陸說： "適聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即本心。"楊說："止如斯耶？"陸大聲說："更何有也！"楊頓悟，乃拜陸為師(見《慈湖遺書》卷十八)。

另有一個故事說， 有個王守仁的門人， 夜間在房內捉得一賊。 他對賊講一番良知的道理，賊大笑，問他："請告訴我，我的良知在哪裡？"當時是熱天，他叫賊脫光了上身的衣服，又說："還太熱了，為什麼不把褲子也脫掉？"賊猶豫了，說："這，好像不太好吧。"他向賊大喝："這就是你的良知！"

這句話的意思是，人人有作聖人的潛能。他可能成為實際的聖人，只要他遵從他的良知的指示而行。換句話說，他需要做的，是將他的良知付諸實踐，或者用王守仁的術語說，就是"致良知"。因此。"致良知"就成了王學的中心觀念，陽明公在晚年就只講這三個字。

陽明公為什麼可以稱聖？我們都知道他自“龍場悟道”之後，便已窺破世間真理，以心為源，掌握道理，運用手段。世間萬物錯綜複雜又有千絲萬縷的聯繫，又怎麼分得清什麼是對什麼是錯，比如進入21實際以來，很多地市縣城開始取締“三蹦子”、“倒騎驢”等落後的的交通工具，與市容市貌和廣大群眾安全考慮，確實是正確的事情，然而當時推行政策的時候卻遇到了多方阻力，很多人因此丟了飯碗。那麼站在誰的角度去衡量對錯呢？這就是“良知”判斷的過程，而如何有效的解決社會矛盾，將負面影響降低到最低，便是上位者“致良知”的過程。具體該怎麼做，陽明公不會復活過來教導你，而是需要我們“聽其言 觀其行”，自己理解。

這便是中國哲學方法論的獨到之處，你心中已經有此花，便於我心中之花不同，因此我所講的便也和你所想的不同。我們要通過自己的認知去尋找解決辦法，這才是“心外無物”的真正道理。

尹禾

我是王陽明思想的推崇者之一，我專門去過王陽明當年悟道的龍場，位於貴陽市修文縣城。

王陽明的這句話，意思是“心即理”。就是說，人生來內心就已經有一個意念中的世界，客觀世界有的酸甜苦辣，五顏六色，人的內心都有影子。比如山野的一顆花，你沒有看到它的時候，它寂靜地藏在你的內心深處，你心中本來就有這個花的樣子。

但是因為沒有看到這顆花的實物，所以你不知道你心中有這珠花，但不妨礙這花在你內心的存在。實物的花好比密碼，要用密碼去證明你內心裡有這珠的花的存在。王陽明從不在本體論上否認這株花的客觀存在，只是從認識論上說，沒有看到這株花，那這株花就還沒有和我發生關係。

許多人把王陽明歸於唯心主義，其實不是這麼簡單，王陽明從沒有否認世界的客觀存在。但王陽明認為，這個世界的一切景象、原理、道理都已植入人心，人為什麼知道花香？知道甘蔗甜？因為這些味覺嗅覺等生來就有，人同此心、心同此理。

你如果說王陽明不會騎電動車，王陽明肯定不同意，王陽明會說騎電動車的技術深藏在他的內心，他會駕駛電動車，只是駕駛的技術有待通過親自實踐來激活。王陽明的意思不是要把自己本身沒有的駕駛技術從外界學過來，而是把已有的駕駛技術激活。

王陽明這個理論是追本溯源的，打個比方，沒有飛機的時候，誰會開飛機？那第一個會開飛機的人是誰教會的？肯定是自己摸索會的，沒有人教，因為之前就沒有任何人開過飛機。王陽明的理論就是這個道理。

人可以通過實踐去激活駕駛技術，豬就無論如何都不可能會駕駛，因為上天沒有給豬心裡預先設置這項技術，所以豬不可能會騎電動車、不可能會開飛機。

關鍵字: 歷史 文化 客觀事物