馮友蘭論莊子，有段話讓我印象深刻：
在歷史中的任何時代，總有不得志的人，在一個人的一生之中，總要遇到些不如意的事，這些都是問題。莊周哲學並不能使不得志的人成為得志，也不能使不如意的事成為如意。它不能解決問題，但它能使人有一種精神境界。對於有這種精神境界的人，這些問題就不成問題了，它不能解決問題，但能取消問題。人生之中總有些問題是不可能解決而只能取消的。
這種精神境界，用莊周的話說，可以概括為十六個字：遊於逍遙，論以齊物。超乎象外，得其環中。
這段話，可以說極懂莊子，也極不懂莊子。這懂與不懂，都在這人生的背景設置裡，都在“取消問題”這個說法上。其中內涵，挖下去深之又深。
“取消問題”的說法，的確讓人有眼前一亮、豁然開朗之感。“問題”的內涵也不必像馮友蘭說的那麼狹義，而完全可以是針對一切問題。世間以及人生在人們眼中是種種問題，活著在人們看來是解決種種問題。一個取消問題，好似讓一切化為烏有，白茫茫大地真乾淨。這到底是什麼意思呢？其實就是禪家常說的“本來無事”，只是取消問題的說法更逼近核心、更切中要害。禪宗與莊子的親緣關係很深，莊子喜歡以夢為喻，夢也最能代表莊子境界的神貌，禪宗旁支的牛頭禪也是如此，華嚴宗五祖宗密大師將牛頭宗旨概括為一段話，可以作為這種境界的絕佳表述：
牛頭宗意者，依諸法如夢，本來無事，心境本寄，非今始空。迷之為有，即見榮枯貴賤等事。事蹟既有，相違相順，故生愛惡等情。情生則諸苦所繫，夢作夢受，何損何益。有此能了之智，亦如夢心。乃至沒有一法過於涅槃，亦如夢如幻。既達本來無事，理宜喪己忘情。忘情即絕苦因，方度一切苦厄。此為忘情為修也。
不僅是如夢之喻，這段話中的“喪己”、“忘情”，也是莊子的經典表達。一切如夢幻，本來是空無，因緣來去如雲起雲滅、霧生霧散，那麼人所謂的一切問題，都不過是執幻為真、假戲真做下的自尋煩惱，“世上本無事，庸人自擾之”。取消問題，是因為本無問題，用取消這個動詞，就是為了讓人知回頭、肯回家。回頭就是往問題的背後看，家就在問題之下的地方，路就在出來。世間本幻因我而實在，我亦如幻因情而固守，忘情的忘就是出來，喪己的喪是連自己也要出來，所以莊子念念不忘“無何有之鄉”。現實世界的真相與精神世界的真實在這裡交融一體，莊子只是那個看著海市蜃樓的人，而他自己也在另一場海市蜃樓中。
但如果以為這個境界僅僅如此，就錯了。它還是從宇宙的最深邃處和最廣大處來，出自實無形跡，來自真無邊際。
一切都在兩個詞裡：“自在”與“自然”。只是人們很少真正直面和穿透它們的實相。所謂自在，是自、在；所謂自然，是自、然；自在而在，自然而然。當我們將目光投向整個宇宙，所看到的真實，便是萬事萬物在重重無盡的緣起相依中自立自足，這就是自在；萬事萬物的運行在無量無邊的因緣變幻中通流不息，這就是自然。因為這自在自然，本性所以是空，大道所以是通，見性所以是不動，明道所以是通達。這是一種與天地同化的狀態，而天地自有安排、自然能化，何勞人費心思？反而是人的費心思，遮蔽了這個性，阻滯了這個通，徒勞無功便是宿命，自作自受便是定局。何謂迷悟，已是昭然若揭。所謂本來無事，“本來”如此，所以“無事”。一切問題都是自己製造出來的，如同孩子的打仗遊戲，身在局中城固牆高、煞有介事，遊戲結束反身出離便一切歸幻，所有問題本來烏有。牛頭禪所以說“無心合道”，無門慧開禪師所以說“若無閒事掛心頭，便是人間好時節”。
所以我說馮友蘭極懂莊子，因為他用一個“取消問題”就直抵莊子的根本，乃至一切覺者的根本。又說他極不懂莊子，因為“人生之中總有些問題是不可能解決而只能取消的”，這個看法還太淺，不是有些問題需要取消，而是一切問題都要取消。這也不只是人生的事，而是人生境界和宇宙意識的合體，馮友蘭總結的十六個字裡，逍遙之遊就是這精神境界，超乎象外就是那宇宙意識。
肯定有人會問，一切問題都取消，現實縱然虛幻卻也是明明白白擺在那裡，也是需要應對的，那麼還要不要做事了？要。因為取消問題不僅是局外的境界，還是局內解決問題真正的最高法門。真正的境界，一定是出入無礙。
【二】
回到馮友蘭對莊子的十六字總結，“遊於逍遙”和“超乎象外”是境界，“論以齊物”和“得其環中”則正是法門。
《齊物論》一篇，在《莊子》中分量極重，是莊子論道最稠密也最直接的一篇。什麼是齊物呢？簡單來說，就是萬事萬物無非陰陽，而陰陽是無窮相對和無盡轉化的，並在這種相對和轉化的相互依附裡通為一體。《齊物論》全篇反覆論說寓示的就是這一點，可以說是對老子“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的最好註解——開篇提出的“吾喪我”即是道境；中間種種論說和寓言皆圍繞著一、二、三展開，“道通為一”、“天地一指，萬物一馬”、“天地與我並生、萬物與我為一”等便是一上的歸旨，陰陽的相待和合便是二上的實現，陰陽統攝下的“環中”之三正是其中的“道樞”即大道的樞機；最後反覆以夢作寓言，又以莊周夢蝶結束，即是與萬物同化之境。
這與佛家的緣起說也是異曲而同工。更貼近佛陀原始教法的《阿含經》，即說緣起是“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅”，這彼、此也正是陰陽，緣起中萬法相依下的貫通也正是道一，其上全體無盡的法界也便是天地萬物，由此而呈現的空寂覺境也即是道境。離兩邊的不二之中道，也同樣是佛法的樞機。
所以關鍵就在莊子所說的“環中”上。它的內涵究竟是什麼？與佛家的契合上其實已經揭示了。《齊物論》中的原話則是：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。”
彼是就是彼此，彼此就是陰陽。彼是沒有對立，就是道的樞紐。這個樞紐就是“環中”，環就是圓環，是說陰陽的無窮變化如同一個圓環周流不息，只有立在環的中心處才能應對這無窮的流變。這個中心又是什麼呢？還是與佛家參照，《中論》中說：“因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。”晉代郭象的《莊子注》最為有名，他對“環中”的解釋，恰恰也是：“夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。”最深的內核，就在這空無上。所謂空無，外為出陰陽的清淨，內為合陰陽的整體，所以才“莫得其偶”。
莊子提出環中後，緊接著給我們指出的路是“莫若以明”。這個明，可以參照禪宗的明心見性。心明則能照，莊子所謂“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”，心空明如鏡子，自然能照顯一切，環中所以能夠應對無窮。而如果有汙跡，不明之下就會照出走形或根本照不出了，這就是遮蔽和阻滯。近代哲學大家勞思光說，環中是喻語，是說心靈在一切流轉中獨居不變之地，而順應一切流轉之事。不變就是不動，心靈居不變之地就是心不動。《金剛經》說“不取於相，如如不動”，不動才能見到如如的真實，見得真實才能有真正地應對。
所以“莫若以明”只是基礎，在這基礎上，才可以談那個實際意義上解決問題的最高法門。
【三】
在之前緊密銜接道樞和環中的，是莊子的另一句話：“聖人不由，而照之於天。”玄機就在這句話裡。所謂不由，就是不走是非分別這條路，也就是不用心智思維，不靠這個我們平常人所依賴的工具。而換成照之於天——觀照事物自然的本然，那稟之於天的本來面目。
對此我們先要明白一個原理：萬事萬物因緣和合、陰陽不測，在這個過程中會形成一樣東西，古人稱之為“勢”。所謂觀察，有觀照才能覺察，你的如實觀照足夠之後，事物真實的勢自己就會顯現出來。這才是把握勢的最好方法，而不是用心智去思考分析判斷。若是依靠心智，首先遮蔽阻滯之下你考慮不到全部的因素，然後你也會把你的價值觀、好惡等底色投射到心智運作上，對勢之走向的察知就會偏離和扭曲。百密一疏、人算不如天算等說法，從風頭無兩到一夕傾坍的尋常戲碼，都是這麼來的。
這原理背後還有一重原理：當你把心空了下來，去如實地觀察，這時你的心感應力是最好的，你的智洞察力是最強的，感應和洞察則是把握龐大和複雜的最好方式，甚至是唯一方式，因為這不是思考和分析可以勝任的事。起用的是感應和洞察，憑藉的是對事物的如實觀察，兩相化合下，真實不虛的勢才得以顯現出來。如果不能，便是觀察還不夠，或者心不夠清淨。這其中悟性很重要，致空明行觀察則是共法，也是唯一的彌補悟性的方式。
勢呈現出來後，該怎麼做便是自然而然。但需要明白，自己也是在這個勢內的，自己的能力條件、所處的階段等，決定了自己在這個勢中當前最合適的位置，位置如果不對則還是逆勢。《易經》所以說“君子以思不出其位”、“君子以正位凝命”，這個位，同時包含位置和時機，時機便是時間發展階段上的位。勢能明，自己的位置也對了，才能進入這個勢內，而與勢同化。順勢的真諦，就在這裡。
要是以為只是如此被動就又錯了，雖然這被動已經足夠高明，但仍然只是基礎。有了這個基礎，你才能有合乎道、順乎勢的大主動——在這種與勢同化中，把握那個“幾”——解決問題和入世應用的最深樞機。易所謂“幾者動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日”，所謂“幾”，就是見微知著的那個微、一葉知秋的那片葉、管中窺豹的那塊斑、月暈而風的那片暈、礎潤而雨的那層潤。只有在空心順勢的背景下，你才能看到這個幾，進而把握這個幾，馬上行動絕不拖延，吉凶由此而奠定。這就是消息感應。所謂先見之明、所謂運籌帷幄，就在這個几上。易所謂“陰陽不測之謂神”，能在不測的陰陽中有所把握，便是人間所謂的神。
合而言之，如此你就會知道你的一切是在這大勢的哪個位置和節點上，你的方向是怎樣的，屬於你的幾在哪裡，你能達到的邊界又在何處。這是一種整體觀、全息觀和徹透觀，如此一來人慣常的在某個小位置小節點上的糾結，就會化解在這個全體裡，如何做也已不需要再勞心耗神，見幾而作的主動也會處處得力。你的每一步對於你也都是最合適的，便無咎亦無悔。結果怎麼樣，也有如上天的安排，這就是命，天命最叫人心安。《論語》的最後孔子提出“三知”，第一個就是“知命”，“不知命，無以為君子”。不受侷限所困，不被無明所遮，浮游於天道運化的潮流中，其實無論如何也已能從容。內心和現實的問題於是便全盤得到了化解，所以不僅空心和觀察的法門本身是取消問題式的，問題本身也是得到了取消式的解決。最好的控制是不控，最好的解決是取消。
這就是那個最高的法門，不要覺得這個法門高，靠近一分便有一分的受用，去己意、行觀察也實實在在可以下手。也並不只是適合重大問題，一切問題哪怕再小也同樣適用，一切無不遵循天道法則。打個比方，比如在處理人際關係上，無論處好一個人還是一群人，好的辦法都不是油滑的萬能解藥式的所謂處世技巧——這時間越久越容易為人厭棄，而正是觀察，觀察他人的特點或群體的氛圍，怎麼處便自然能明白，這種因人因境而適裡也自然有著一份對應著空明的誠，那麼只要你願意便不怕處不好任何人。再比如做一件事，無論小事還是大事，等你把方方面面瞭解清楚了，怎麼做也會顯而易見，這種瞭解也是觀察，沒有頭緒、焦慮和恐懼等情緒都是沒有必要的。
一切得以運轉的核心，就是淨心和觀察兩點。很多人覺得淨心很難，的確是難，一時不行可以盡力而為、慢慢深入。觀察這一點則是隻要明白其中道理而且想做，就可以去做的。做之中不僅對解決問題有益，也是間接修心的法子，因為心上空明和事上觀察是一體的，心空明必能觀察。所以佛家唯識學中轉識成智後原來屬心智造作的第六意識，是轉成了妙觀察智。六祖說轉識成智是“五八六七果因轉”，五對八、六對七，主心智造作的就是我執之第七識和分別之第六識，這兩識轉成平等性智和妙觀察智後，第八識所轉的大圓鏡智和感官五識所轉的成所作智才能直接溝通，這種直接溝通正是空明心對如是觀，此即“六七因上轉，五八果上圓”。同樣的，能如實觀察不作意，也是在反向開化著心的空明。
總而言之：無心，是最高級的謀略；觀察，是最頂極的思考。下士製造問題，中士解決問題，上士取消問題。
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