在中國哲學史上，墨家學派曾經最為興盛，一度戰勝了儒家學說，成為戰國時期的顯學。用孟子的話說，當時有兩種社會思潮，一種是墨家，另外一種是楊朱之學。墨家強調人生來就要奉獻，為他人、國家和社會奉獻自己所有力量，必要時包括生命。
墨家學派主張兼愛、非攻等，認為人是用來愛的，要讓世界充滿愛，就要不遺餘力地愛別人，像愛自己的父母一樣愛別人，這樣世界才能溫情脈脈。
另外，墨家主張世界和平共處 ，所有非正義的戰爭都是在反對之列。這種思想極大地迎合了當時處於生命朝不保夕的中下層勞動者的心願，所以墨家學學派興盛一時。
而楊朱學派本質上屬於道家學派。他強調貴生，也就說把生命看的至高無上。為了在亂世中保全生命，楊朱認為，要是人與人之間沒有什麼利益爭鬥，那麼世界就太平了。因此，楊朱學派主張“拔一毛李天天下而不為”，這倒不是說楊朱學派自私自利，楊朱真正的意思是，這個世界上，你不影響我，我不打擾你，世界一片清淨，豈不是太美？所以，楊朱學派也讓好多人傾心，成為當時最有名最有影響力的學派。
憑心而論，墨家學派是最理想主義的學派，在他的創始人墨子身上，也鮮明地體現了這一點。但是墨子畢竟是從儒家學派中“叛變”出來的，儒家學派注重現實、強調奮鬥的人生精神，也對墨子產生了深遠的影響。在墨子身上，體現了三種人生精神。
第一，凡事要看有沒有用。也就是說，墨家的價值觀是有用，是實際效果。所有沒有實際效果的學說和思想，都是在墨子的反對之列。儒家構築了以仁愛為中心的倫理學說，道家的老子和莊子，則發展了以自然無為、虛己逍遙為核心的人生學說，而墨子則是實幹家，務求實際崇尚功利。墨家對構築宏大的哲學體系不感興趣，他只關心現實社會，墨家的人生問題就是如何對社會對他人有用的問題，對他人和對社會是否有價值，才是他人生哲學的起點和終點。衡量人們思想行為的標準，既不是儒家的仁義禮智信，不是道家的“放蕩不羈愛自由”，更不是楊朱學派的“拔一毛利天下而不為”的自私的愛，墨家的著眼點就是看能否為天下帶來好處，用今天的話說就是全心全意為人民服務，凡是有利於天下的，將赴湯蹈火在所不辭，凡是不利於天下的，哪怕是付出生命也要堅決阻止。
因此，墨子做什麼事都是重視實際效果，凡是看不到實際效果的都在反對之列。比如儒家重視音樂的問題。儒家認為音樂起到文化教化與規範政治秩序的作用，但墨子認為，那完全是浪費。是統治者鋪張浪費和奢靡的表現，對增加社會財富一點作用都沒有，因此要堅決反對。儒家強調厚葬，儒家認為厚葬是建立在孝道倫理上的必然結果，父母去世，要傾盡所有辦一場風光的葬禮，要守孝三年。但墨子認為厚葬浪費時間浪費金錢，沒有一點實際好處，要堅決反對。因此，墨子還曾經很毒舌地嘲笑那些儒生，說他們是吃死人飯、發死人財的蛀蟲。在墨子看來，做人做事就是要對社會有用，做個有用的人，做一些有利於社會的事情，實現自己的人生價值，才是人生的真諦。
第二，墨家最反對吹牛皮，搞形式主義。在有用的價值觀的引領下，墨子堅決反對一切說假話搞形式主義的行為，或許我們可將這種思想看成另外一種的知行合一。墨子抱著興天下之利除天下之害的崇高的人生理想，說到做到，從來不說空話大話，他提倡“口言之身必行之反對”，堅決反對口是心非，陽奉陰違，說一套做一套的行為
第三，墨子有慷慨赴難的俠義風骨。墨家學派是對自己下手最狠的人，把自己搞得像苦行僧一樣。墨子本人踐行著自己的諾言，死了也沒有什麼棺材，在活著的時候，為了天下的利益東奔西走一刻不停。當弱者被欺凌的時候，他們又像俠客一樣挺身而出扶弱抑強。楚王攻打宋國的時候，墨子不顧生命危險，帶著弟子守城，與公輸盤鬥法，終於保住了弱小的宋國。
墨家學派有嚴格的組織機構，類似於現代的黑社會。但是墨家學派絕不是黑社會，而是一種以天下為己任，行俠仗義的江湖團體。在中國社會中，那些行走江湖行俠仗義替天行道的俠客，大都是受到了墨家學派的影響。
墨家學派對自己人太狠，要求太嚴格，其價值觀過於理想化，導致墨家學派很快衰落，但是在中國的民間，墨家學派奉獻天下、行俠仗義走江湖的精神，卻一直沒有消失，一直沉澱在中國人集體意識之中！
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