（來自邱恆明的心靈筆記，我們一起閱讀《僧侶與哲學家》）
我們知道生命的起源和宇宙的形成，但是知道了這些事情，能夠幫助我們理解快樂和痛苦的心理過程嗎？
醫學上的任何進步只能讓我們治療一些還會再來的苦痛，而這一切的苦痛最後都要走向死亡。
我們可以終止一場衝突，或是一場戰爭，但是過些時候這些還會再來。難道沒有一種內在祥和的方式，不依賴健康，不依賴權勢，不依賴成功，不依賴金錢或感官的享受，同時這個內在祥和也是一切外在祥和的源泉？
一些人對心靈有了興趣，讓我推薦些書單，那些最經典的宗教著作當然值得反覆翻閱，但不少人擔心自己一不小心背上宗教徒的名頭，虛虛幻幻，左左右右，會招來不必要的誤解。那我就推薦《僧侶與哲學家》一書吧，這是一本父子對話錄。父親是法國知名哲學教授，兒子是生物學博士，後出家為僧。幾十年過去了，二者的名聲都享譽全球了，有人就撮合說，二者都是最智慧的大腦，如果能一對一的發問與解答，那一定精妙非凡。於是一次精心安排的對話，在尼泊爾的加德滿都山上探討“佛學與西方”的父子對話，安靜地展開了，從而有了這本《僧侶與哲學家》，一本經典心靈著作。譯者是賴聲川，臺灣知名的舞臺劇導演，同時他是藏傳佛教信徒。
我們一起來欣賞其中的美麗吧。
1、科學研究，解決不了生命的根本
“一個偉大的詩人可能是一個混蛋，一位偉大的科學家可能對自己很不滿，一位藝術家可能充滿自戀的驕傲。”
兒子馬修•理查德在巴黎大學拿到了生物學博士，如果繼續對科學探究不止的話，他極可能獲得諾貝爾獎這類崇高榮譽，但他放棄了自己的事業。
他的迷惑在於，科學研究本身是一種迷人的追尋，但這種研究根本沒有辦法解決生命最基本的問題，甚至可以說科學的目的並不在於解決生命的根本問題。
我認識許多著名的探險家，認識巴黎大學巴斯特學院授課的偉大科學家們。可是他們雖然在自己的領域中都是天才，但才華未必使他們在生活中達到人性的完美。具有那麼多的才華，那麼多的知識和藝術性的技巧，並不能讓他們成為好的人。
這些人雖然在他們的個別領域中有特殊的才華，但是不見得搭配一些最簡單的人類美德，比如利他思想、善良或者誠懇。
當然，這些思考與轉變與馬修•理查德的個人興趣息息相關。青少年時期，他就讀了很多不同宗教傳統的書，基督教、印度教，伊斯蘭教等。這些書籍給予了一種很深的滿足感，也開放了思想，不過還沒給他帶來什麼內在的轉化。
真正啟發理查德對佛法的興趣是在1966年，大約20歲他念大學的時候。紀錄片《西藏人的訊息》《喜魔羅雅：平靜之地》給予了巨大的震撼。“總而言之，修行人身上發映出他們所教導的一切，一種非常特殊的氣質。最感動的就是他們符合聖人的理想，是最完美的人類、智者”。
2、心靈需要內在實實在在地轉化
科學家們一定會同意，智慧是科學的產物。對他們來說，不可能有所謂的直覺性智慧，甚至道德。一切稱得上科學的東西都要可驗證，可重複，要符合科學的邏輯。
但我們是否也可以有這樣的思考：如何認識自己或才是最重要的科學。
有關心靈脩行其實就是一種探究心的科學，有科學的方法，科學的結果，是一種真正轉換自己的方法。
馬修•理查德說：“不是在做夢，不是在發呆，這二十五年來，我沒有一次感覺到和我所理解的科學精神相沖突。兩者都在追尋真理。”
研究佛法並不是說要拿出一些古老、過期的教條，把灰塵掃掉然後開始研讀。心靈的追尋，當它帶來真正內在的轉化時，是一種全然活生生的經驗，會帶來不斷更新的感覺。像佛法這樣一個形而上的體系，是永遠沒有辦法“老化”的，因為它面對的是存在的最根本的問題。
我還會主動去了解生物方面的新發現。事實上我現在對生物的興趣超過當年研究生物的時候。
對我而言，我對科學研究的興趣不可能跟心靈研究的興趣相比。心靈研究能夠使研究者在每一剎那中得到滿足和喜悅。
3、為什麼我們如此痛苦？痛苦是深層的不滿
痛苦來自哪裡？它的起因是什麼？如何解決它？對心靈的探索，就繞不開這些問題。
痛苦是一種深沉的不滿狀態，可能和肉體痛苦連在一起，但首先以及最重要的是一種精神的經驗。一般人生命中的目標，像權力、財產、名聲、感官的享受，可以令人得到暫時性的滿足，但不可能讓人永遠滿足，總有一天這些又成為不快樂的源頭。
讓理查德最終走上心靈道路，是遇見康居仁波切這位心靈導師時，他被這位導師身上所散發出的完美所震撼了。
那次經驗最珍貴的就是和任何抽象性的觀念揣測無關，是一種直接的經驗，一種“我就是知道”的經驗，一種可以親眼看到的，這絕對超過一千個形容詞。
丹增仁波切說：可憐的佛教！宗教家說它是一種無神論的哲學，一種心靈的科學；哲學家說它是一種宗教，佛教似乎沒有自處之地。
修行者的心就像一座大風吹不動的山。對於所遭遇的困難，他不受困擾；對於所謂的突破或成功，他也不會欣喜若狂。這種內在的平衡既不是無感也不是不在乎，伴隨著的是一種內在的喜悅，一種心靈的開闊，這種內在喜悅對外的表現是一種不移的慈悲。
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