易經是怎麼完成的
《漢書·藝文志》記載：“易道深矣，人更三聖，世歷三古”。也就是說，我們今天所說的《易經》，實際上是由中華民族歷史上三位偉大聖人，在三個不同的時代共同完成的一部歷史鉅著，由“易”、“經”、“傳”三大部分組成。
從時間跨度來看，“易”產生於上古時代，即伏羲、神農氏炎帝、軒轅氏黃帝所處的新石器時代；“經”發展於中古時代，即五帝及夏、商、周時代；“傳”撰寫於近古時代，即孔子所處的春秋戰國時代。
《易經》創立、發展和完善的過程，先後歷經了五千多年，這還不包括在孔子之後的兩千多年間許多易學研究者新的成果。任何一部經書，都不可能是某一個人的專著，而是一個時代、一群人共同創做的產物，但都有其代表人物，《易經》也是如此。上古聖人伏羲創立了“易”即太極圖、陰陽觀和“八卦”。中古聖人周文王推演成為“經”即《周易》。近古聖人孔子進一步創作出了“傳”即《易傳》。
歷經上古、中古和近古，由三位偉大聖人創立的《易》《經》《傳》，就是今天學習的《易經》。《易經》不僅為中國的文明和發展，而且為世界的文明與發展做出了無與倫比的貢獻。
為了幫助大家更好的學習和理解《易經》，筆者先從《易經》的三大組成部分開始，使大家認識和了解《易經》，今天先給大家介紹第一大部分：關於伏羲創立的“易”。
1、什麼是“易”？
古代，人們對宇宙的認識首先就是日月，人們的宇宙觀就是日月觀。《說文》“《秘書》說，‘日月為易，象陰陽也’。”也有人說，“日月為易，剛柔相推”。從象形字的角度講，易的上面是日，代表太陽；下面是月，代表月亮。日為陽，月為陰，易就是陰和陽組成的統一體，易就是陰陽觀。 “易”的最大特點就是變化。如同日月一樣，白天是太陽，晚上變成月亮，陽變成陰，陰變成陽。
在《易經》中，“易”是由太極圖，陽爻“—”、陰爻“--”，八卦和進一步排列組合後產生的六十四卦。
2、什麼是“太極圖”。
“太極圖”也就是“無極圖”。 “無極”就是陰抱陽，陽抱陰，陰陽尚未分離，天地尚未形成時期。伏羲認為，在天地沒有分離之前，宇宙是陰陽混沌於一體的“無極圖”，在混沌狀態下，是沒有極可分的。
3、什麼是太極生兩儀。
太極生兩儀就是太極圖中清、濁物質開始分離。用更加直觀的陽爻和陰爻表示，就是：
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一畫代表的是太陽，是白天，稱為陽，
二畫代表的是月亮，是夜晚，稱為陰。
4、兩儀為什麼又叫做陽爻和陰爻。
“爻”，字義從交，形如網，是由我國古代結網、結繩等活動而萌生的象形字。爻如網中經緯之線相互交叉，象徵萬事萬物錯綜複雜，你中有我，我中有你，變化無窮。爻也指是漁網中結成的一個一個眼，即目。古代眼就是目，實際現在仍然稱眼為目。目和兩畫相對應，代表陰，人的雙眼不是很像陰爻嗎？僅有網還不行，必須有繩子把網貫穿起來，撒出去。繩子是綱，網眼是目，成語“綱舉目張”就是比喻繩子和網眼的關係。古代“綱”和“剛”是通用的，所以，許多書也把陽爻稱為剛爻。綱是起引導作用的，為陽；目張開是一個一個的眼，為陰。這就是代表繩子的陽爻和代表目的陰爻。陽爻是實的，陰爻是虛的。陽爻、陰爻是組成八卦的最基本符號。
5、什麼是兩儀生四象。
用直觀的形象表示，四象就是陰陽爻的進一步組合，陽爻上面加一陽爻，就是太陽；陰爻上面加一陽爻，就是少陽；陽爻上面加一陰爻，就是少陰；陰爻上面加一陰爻，就是太陰：
太陽是日，太陰是月。在陰陽的進一步化合中，不斷產生新的物種。
四象就像是父母生育了兩個子女。太陽為父，太陰為母，少陽為男孩，少陰為女孩。
四象又代表了一個晝夜中間的四個不同階段，太陽（也稱老陽）代表正午，少陽代表日出時的早晨，少陰代表日落時的旁晚，太陰（也稱老陰）代表午夜。
四象又代表了一年中的四季，少陽代表溫暖的春天，太陽代表炎熱的夏天，少陰代表陰涼的秋天，太陰代表寒冷的冬天。
四象，還代表了方向中的四方，因為伏羲生活的地方在赤道以北，所以太陽代表炎熱的南方，太陰代表嚴寒的北方，少陽代表日出的東方，少陰代表日落的西方。
6、為什麼四象生八卦
四象僅兩層，不能完全反映客觀實在。伏羲在四象的基礎上，即在太陽的上面再加一陽爻，再太陰的上面再加一陰爻，分別成為純陽、純陰的三層畫象；其它六個卦象是通過純陽、純陰的變化產生出來的：
伏羲為什麼把四象再推演為八象，這也與自然現象中有八種物象存在的最為普遍有關，即自然現象中的天、地、雷、風、水、火、山、澤；人有父、母、長男、長女、中男、中女、少男、少女；方向不僅有東、西、南、北，而且還有東南、西南、東北、西北等等。
大家都知道，伏羲時代是沒有文字的，這八個畫象就好比是無字天書。下面的畫是最初畫的，稱為初爻，上面的畫稱為上爻。
八種象的名乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤又是怎麼來的呢？是在文字的創造過程中得出的。
“乾”字是簡化字“幹”的繁體字。我們現在大街上的店名“乾洗店”，在臺灣仍然用“乾洗店”。“乾”字在古代表示的是意思是“上面”，指的是相對於地球的宇宙天空。直到現在，在壯族語言中，“乾”仍然有“上面”的意思。所以後人把伏羲的天象稱為“乾”象或者“乾為天”
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乾為天
“巽”是消散之意，“風起雲散”，風又起消散的作用。古代，巽也是傳說中的一種風神。所以，後人把風象稱為“巽”象或者“巽為風”
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巽為風
“離”的本義是隔開的意思，而火象是由一陰爻把二陽爻隔開了。所以，後人把火象稱為“離”或者“離為火”。
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離為火
“兌”字從口，是說話、喜悅的意思。而澤的卦象是一浪接著一浪，好像人說話時上下嘴唇一張一合的樣子，所以，後人把澤象稱為“兌”或者“兌為澤”，是一種無心的喜悅，澤水在說話，澤水在喜悅。另外，兌也指液體從一個容器倒入另一個容器，好比水從這一個湖泊流入下一個湖泊，所以，把澤象起名為“兌”。
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兌為澤
“坤”字，《左傳》的解釋就是“土也”，而地字也是“土也”，所以“坤”字就是代表大地，後人把地象就稱為“坤”象或者“地為坤”。另外，“坤”字的左邊為土，右邊為申，申的部首從田，所以申也代表田。“坤”字既有土，又有田，就是田地，就是地球。
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坤為地
“震”字的意思除了特指的“地震”之外，還有一層意思是指“疾雷使物體振動”。古代人不知道地震，只知道地下在打雷。所以，後人就把雷象稱為“震”象或者“震為雷”。
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震為雷
“坎”字的意思，直觀上看就是“欠土”，另一層意思是“陷”，而水的卦象就好像一陽陷於二陰之中。所以，後人把水象就稱為“坎”象或者“坎為水”。
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坎為水
“艮”字有“止”、“靜止”的意思，而山的最大特點就是靜止不動。“艮”字還有“堅固”“堅硬”之意，大部分山都是由堅硬的石頭形成的。所以，後人把山象稱為“艮”或者“艮為山”。
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艮為山
至於伏羲為什麼把八象分為上中下三層以後，就不在擴張了，這裡面的道理很多，也很難講解清楚。老子在《道德經》中，有一個生動的比喻，就是道生一、一生二、二生三，三生萬物。這裡的三，就已經不再是人們傳統理解上的“三”，而是指很多，包羅萬象。伏羲畫到八象為止，每一卦分三層，伏羲認為，八象到此就已經足矣，它完全可以包括宇宙中的萬事萬物萬象了。這就是太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦的魅力。這裡的三層，也不是傳統意義上的“三層”，而是多層，不是嗎？直到現在，人們還有“九重天”的概念，九也是指多的意思。在中國的傳統文化中，三這個數字，與其它數字不同，它既可以理解為三，又可以理解為多。而《易經》、《道德經》中的三，基本上都是代表多的意思。
另一方面，八卦的三層，正好又代表了天、地、人三才。上面的一畫為天，中間的一畫為人，下面的一畫為地。為什麼古代稱國家的元首為“王”，因為“王”最大，代表這個人上頂天（幹），下立地（土）。
由於爻分陰陽，由爻產生的卦也分陰陽。所以就有“陰陽八卦”之說。凡是單畫的卦都是陽卦，如乾、坎、震、艮；凡是雙畫的卦都是陰卦，如坤、離、兌、巽。除了純陽卦乾、純陰卦坤之外，陽卦多陰，陰卦多陽。繫辭從卦德方面對此做了解釋：“陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”
由於易反映的是日月變化、宇宙變化、人世變化，所以易集中代表的也就是變，易的變化是無窮的。《周易》中的“易”實際上包含了簡易、變易、不易三種情況。
所謂“簡易”，闡釋的是宇宙萬物的變化雖然是無窮的，但它只有陰陽兩種符號所組成。這其中蘊含的道理是，越是複雜的變化，其法則越是簡單。問題是要找出規律性的東西。伏羲把這世間萬事萬物變化無窮的東西找出來了，這就是“陰”和“陽”。
所謂“變易”，是說世界一切事物變化雖然是無窮的，但都是有規則、規律可循的。人們一旦認識了這種規則、規律，人的意志就可以來適應、變革和決定事物的變化。
所謂“不易“，是說，有些自然法則的變化有些看起來是永恆的，是不以人的意志為轉移的。根據這一哲理，人們要順其自然法則，不能違背自然法則，要有所為，有所不為。
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