在如何立身處世這個問題上，千百年來，歷代先賢著書無數來論述這個問題。但歸結起來，無外乎就是三點：
閉住你的嘴，看住你的心，修好你的法。一、閉住你的嘴
俗話說："飯可以亂吃，話不可以亂說"。有人在與別人相處時，誇誇其談，自認為似乎眼界很開闊，知識很淵博，積澱很豐厚，豈不知給人的感覺卻是輕薄、膚淺和狂妄。
還有人與別人相處時，想說即說，毫無遮攔，毫無迴避，往往無意中傷害他人。自古以來，禍從口出的例子數不勝數，輕則得罪人，重者甚至丟掉性命。
《艾子後語》中記載：趙國有一個方士好講大話，他自稱自己已經活了幾千年了，見過伏羲、女媧、神農、蚩尤、蒼頡、堯、舜、禹、湯、穆天子、瑤池聖母等等上古神仙。有一天，趙王從馬上摔下來，傷的不輕。醫生說，需要千年以上的血才能治癒，於是趙王就命令把方士殺了取血。嚇得方士趕緊澄清自己是吹牛，但是趙王不信他，認為他是為了保命而撒謊，還是把他殺了。
難怪莊子在《人間世》一篇中感嘆道："夫言者，風波也！ "一句話說不對，人與人之間就出問題，引發風波。所以，學會"閉嘴"，也是人生的一種大修行。
閉住嘴不是說不說話，而是會說話，就是孔子所說的"訥言"。孔夫子曰："君子欲訥於言而敏於行。"老子則曰："大辯若訥。""訥言"，即忍而少言，謹慎慢言，說話前要三思，切勿口無遮攔，信口開河。
曾國藩在給他弟弟的書信中也指出，普通人有兩大凶德和弱點：傲慢和話多。某種程度上說，年輕的曾國藩犯過傲慢和多言的錯誤，但他都能在事後認真反省、改正，最終成就了自己的人格。
曾國藩剛進入翰林院不久，正春風得意，一次在給父親過生日時，對前來祝壽的好友鄭小珊誇誇其談，有些得意忘形，結果引起鄭小珊反感，拂袖而去。
事後曾國藩後悔萬分，他在日記裡反思自己有三大錯。一是平常就自以為是；二是嘴上說話沒把門的，想到哪兒說到哪兒；三是明明說話得罪了人，還跟人強辯，甚至到了不近人情的地步。總結這三點，曾國藩說自己作為一個標準的儒家知識分子，連《禮記》裡說的"惡言不出於口，忿言不反於身"的道理都參不透，連語言這一關都過不了，還能成什麼大事呢？
此後，他不僅經常批評自己"每日言語之失，真是鬼蜮情狀！"也經常反問自己"言多諧謔，又不出自心中之誠"，這種言語習慣、個性缺點，"何時能拔此根株？"他不僅對自己有"戒多言"的要求，還把它當成家訓智慧中非常重要的一條內容，尤其是對他的兩個兒子和幾個弟弟反覆灌輸、強調這一點。
所以"沉默是金"不是一句空話，不知道該說什麼時，反倒不如保持沉默，不說話。另外，在不高興的時候不說話；心不平時，不說話；有牢騷、有情緒時，緊閉口，不說話。
二、看住你的心
《易經》裡面講，"吉人之辭寡，躁人之辭眾。"訥言之人，必定有極強的自我約束力，從而不至於莽撞冒失。換句話講，吉祥的人之所以少言，是因為他的心安定，心安定下來就懂得審時度勢，察言觀色，所以話不多，但是話一出來就會讓人家覺得很能夠信任，所以他都在適當的時機才開口。
所以要想學會"閉嘴"，前提是看住自己的心。心有定力，才會遇事不驚；處之泰然，才能寵辱不驚。臨事須有靜氣，而心定方能靜，正如《大學》所言，"定而後能靜，靜而後能安"。
有這樣一則故事：兩個僧人看見"風吹幡（旗子）動"，於是開始爭論到底是什麼在動，一個僧人說是"風動"，一個僧人說是"幡動"。六祖慧能禪師聽後說道："非風動，非幡動，仁者心動（是你的心在動）。"
可以雲淡風輕地教書育人，也可率千軍萬馬平叛亂的王陽明，在解釋他兵法要義時說：秘訣僅"此心不動，隨機而動"而已。
朝廷派王陽明率兵前往福建剿匪，行至豐城時，南昌的寧王朱宸濠起兵叛亂。當時，王陽明最擔心的就是寧王攻下明朝故都南京，這樣寧王就有了稱帝的資本。
於是王陽明利用反間計和虛假情況迷惑寧王，使其猜疑部下進攻南京的策略。王陽明趁機增派兵力，加固南京的防守力量，使寧王再無攻下南京的可能。
隨後，寧王攻下九江、南康，渡長江攻安慶。有人建議王陽明派兵救安慶，王陽明則說："現在九江、南康已經被敵軍佔領，如果我們越過南昌跨江救援安慶，就會腹背受敵。現在南昌空虛，我軍銳氣正盛，可以一舉攻破。敵軍聽說南昌失守，肯定會回師來救，這時我們在鄱陽湖迎擊他，肯定能勝利。"
後來果然如王陽明所言，寧王叛亂僅三十五天就被平息。
叛變的寧王"妄動"不斷，所以才會接二連三地出現戰略失誤。如果寧王的對手也處於同樣的心境，那麼也會不停地犯錯。然而，寧王的對手是心如明鏡的王陽明，寧王的"妄動"被清晰地照在這面鏡子上。王陽明可以輕而易舉地抓住寧王的漏洞，進而"隨機而動"。所以，在王陽明成為寧王的對手時，寧王的結局就已註定了。
"此心不動，隨機而動"，這八個字，堪稱王陽明的"八字真言"，乃陽明心學的最高精華。對此心不動，老子有最富有詩意的表達——"致虛極，守靜篤"。隨機而動，捕捉到事物的本質而在恰當的時機行動。要做到隨機而動，前提是此心不動，先讓你的心安定下來。
所以，只要看住自己的心，以不變應萬變，不管環境如何變化，不管有什麼樣的風風雨雨，不受干擾，不受誘惑，沉著應對，，就能不被外物所擾，不為外境所轉，既使身邊亂紛紛，也自能巋然不動。
三、修好你的法
有人要問了："我也知道要看住自己的心，可應該如何做到這點呢？"有"群經之首、諸佛之母"之稱的《金剛經》在一開始，也提出了這個人生的大問題："云何應住，云何降伏其心？
佛回答說："應如是住，如是降伏其心。"所謂降者，就是禁止的意思。使心不走作，沒有妄想執著，就是降伏其心。
要想降伏其心，靠的就是修法，修正法，修好法，才能修成正果的境界。儒家稱之為超凡入聖，道家稱之為得道登真，佛教講見性成佛。
無論是哪種宗教的哪種法門，只要是不離"八正道"的原則，都可以成為我們獲得成功和幸福的不二法門。
何謂"八正道"？即：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
正見，是如實的看世界，看人生。有了正見，才能對事理有正確的認識，才能破除外道的邪見，只有將正見作為基礎，才能精進不懈地修行。
正思維，是正確的思考。正思維主要有三方面的內容：捨棄執著或自私之心、慈善仁愛、無害，這些是修行的意志決心。
正語，是語言的德行，要說真實語，避免說四種語言，即妄語、兩舌、惡口、綺語。
正業，是正當的活動、行為及工作，也就是不殺生、不偷盜、不邪淫，不作一切惡行。正語、正業這兩個階梯是很難攀登的，一旦登上這個高度，就已取得了相當了不起的自制能力，修行的前景就會變得清晰、寬闊。
正命：是謀生的德行，要遠離一切不正當的職業。
正精進：是人生努力奮鬥的德行。若能堅守一個志願，力行一條正道，那麼就能很快地達成理想與目標，這就是"正精進"。如果平時心存邪念，以自我為重，有所求，就會考慮很多事，走了一段路後，發現對自己沒有利益，便想走另外的路，很快就間斷休歇下來，這樣必難會道。
正念：心念活動的德行。修行修什麼？從根本意義上說，就是修念頭。俗話說：放下屠刀，立地成佛。從惡人到成佛，只在一念的放下。不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。
正定：心得安住、或者借禪定境界而安住、隨順所觀察的正法而安住，不掉亂也不散失，收攝自心止於正確的解脫智慧中而且心得決定，這就稱為正定。
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