我一向有種看法：歷史是大人生，人生是小歷史。 它們在相上或許有著宏觀微觀的差別，在道上卻遵循同樣的規律和法則。歷史的背後主導者是天，人生的背後主導者是人，洞見歷史的規律和法則，在自己身上進行遵循和運用，便是一條人法天地、天人合一的路。所以人要讀史，讀史則要有這等的意識。
南懷瑾《中國道教發展史略》的開篇中將道教十個階段進行了劃分，側重於對歷史本身的定位和劃分。如果從道的角度，則可以歸納為五大階段。歷史大人生、人生小歷史，這五大階段同樣也是人生走向成熟和圓滿必經的五步路，以及人走向大徹大悟必須破的五關。
第一關定“內求”之本
《周易》的宇宙生成論是“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，然後“八卦定吉凶，吉凶生大業”。結合六十四卦最後兩卦既濟、未濟所示，這段話要加兩句才是圓滿：大業再歸虛，虛又生生起。道教歷史的五大階段、人生的五步和大悟的五關，也正包含在這個過程裡。
所以第一個階段，就是“易”的階段。很多人把“易有太極”理會為易即太極，這是不講究的。太極為本體和全體，向外生成或向內分裂而有後面的兩儀、四象、八卦和萬象，易誠然與太極極有相契，卻更指向渾然不分、了無痕跡的自在和自然處。簡單看成一個，便失了這最深的意旨。易乃無極，無極亦名。
對應於人生，這便是人的嬰兒時期，是人走向成熟和圓滿的最初和源頭，也最為純粹潔淨。老子言：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”對應於修行，這指向的便是初心和本心所在，守住初心，觀照本心，則是人走向大悟須破的第一關和基本關。有人會說，初心還好說，發明本心那不是明心見性後的事嗎？須知
初心即是本心的雛形。只要迴歸心的最自然本色處，不再馳求於外、粘附於物，無論處在怎樣的階段和層次，必能對本心有所感應。儒家極重立志，志在必聖；佛家極重發心和發願，願心直指無上菩提；便都是從這裡而來，都是為了向著本源，感應到本源才能立得起志、發得出願心，須明其中深意。要從迴歸自心、感應本心處下手。只是口頭說說，那是有所希求和標榜的妄，與道無關。最終，只是昇華和透徹化的最初。如同上古的原始矇昧卻不失大本，嬰兒的幼稚簡單卻純潔無染，最終也只是脫了矇昧幼稚而必然留住了這本源。人要留住本源處，才談得上走到最後。
這一關，看似平常，而其意甚深甚重，千萬不要看輕了。從境界上它告訴我們，自然平常、本來如此，才是最終的實相；從修行上則告訴我們，最初、最基本也是最根本的一步，就是擺出一個架勢並且站實了：向內求。
第二關立“中道”之則
易有太極，第二個階段，才到了“太極”時期。
這一階段的整體狀態，用一個詞表達便是“渾沌”，莊子曾用這個詞來表示道。太極為陰陽一體不分、互即互入，也是一種渾沌，所以稱這一階段為太極。渾沌是太極的象，意境極深遠，“易”的階段自然無跡、無可觸摸，到了這個太極混沌的階段，才多少能觸摸到一點點。觸摸到的是什麼呢？便是中道。太極即中道之狀，混沌即中道之態。
儒釋道三家之本皆歸於這個“中”字，“中道”即是佛家語，莊子以“環中”而表道體，儒家至境落在“中庸”。八卦三爻，兩爻表陰陽，另一爻表的便是這個中。所謂中道，在道家是一合陰陽兩邊而成“道通為一”，在佛家是雙離陰陽兩邊而入空性本覺，在儒家是“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。因為有陰陽的下腳處，所以稍微可以觸摸，其境卻仍是不可觸摸的，與易境無異。而
陰陽所成正是中道，老子云：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這個和，就是中。這一階段對應於人生，便是孩童時期。俗話說“三歲看老”，這是說先天的影響，後天其實同樣如是，這一階段定下的調子是至關重要的，就像人的口味一輩子以老家的為準，習慣都是如此何況思維和心性。對應於修行，這便是顯覺性的開始，覺則明也明則覺，那點可觸摸就是來自這明，要藉著這點明而回歸真覺。無論是定調子還是顯覺性，依止和方向同樣是中道。這就好像我們說，做人要不偏不倚、心法適度、以和為貴，修道要空有互即、性相圓融、體用雙運。
以前說過，所謂中道，就是一種整體觀和全體觀，是能夠統攝整體和全體，能夠統攝整體和全體則自然能一合陰陽而兩離入清淨。在這種無限背景下的上下四方皆是開放式的整體觀和全體觀下，事物及自心呈現的狀態正是渾沌，渾沌之中覺性才能顯現。易所以說無思無為、寂然不動才能“感而遂通天地”，《清靜經》所以說心能常清靜才能“天地悉皆歸”。
這是為了進入萬物之下氣的層面，在這個層面下才有氣感而應，以全息感應通達無盡全體之整體。心智此時的狀態，便是與道體同在。這個狀態便是中道態，要進入中道態，則要思於中道、悟於中道、修於中道、行於中道，步步不離中道，從中道開始最終也要歸於中道。中之為法則，便是可以憑藉的那點明。失於中皆是悖道，得於中皆是合道。立起中道法則，這是真正的人之初，真正的人求道所要破的初始一關，此一步關係其他所有。
第三關致“圓通”之見
太極生兩儀，兩儀即陰陽。兩儀生四象，四象生八卦，八卦生大業。第三個階段，便是這些綜合起來的分化期。
莊子《天下》篇稱這一階段為“道術將為天下裂”，是持否定態度的，因為造成“天下大亂，賢聖不明，道德不一”和“內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發”，那時的人離華夏渾然一體的古道尚不遠，故有此嘆。但雖說“天下多得一察焉以自好”，也承認諸家都得了一察。問題只在“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也”，是不通、不遍和不一、不全。所以，正如原始自然卻不脫矇昧，要想完成最終的昇華，這一階段就是不能不經過的路，不經此便不脫矇昧，不能得明徹和通達。所以根本不是在如此可與不可，而是要打通一體、全面化應。佛道將此稱為“圓通”。故《維摩詰經》說：“善能分別諸法相，於第一義而不動。 ”
所謂圓通，首先在理上。六祖慧能臨終之時，付囑弟子“三十六對”，即邪與正、愚與智、慈與毒、煩惱與菩提、常與無常、喜與嗔、舍與慳、進與退等三十六對陰陽關係，說這三十六對“若解用即道貫一切經法”，解用之法在“出入即離兩邊”、“問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對；二道相因，生中道義”。明白點說，就是這三十六對中的兩端，均屬落在兩邊的邊義，雖通貫一切經法教義，也就是一切經法教義皆藉此而說，但本身並非中道，而都是因機制宜的權宜方便說。如果不立“邊”，則無由見“中”，所以欲顯中道，必由邊義，所以六祖動用三十六對的作用。理上的圓通，法門就在這裡，於相說辯證，離相以見性。辯證即歸一，見性即入空。先立正見，再行正證，智覺雙運。
然後是知行的圓通。從修的角度，是從來知行合一的，證得一分才知得一分。從理的角度則是見地先行的，修是把見地落實到心性上。理事不別、解證不裂，立見地和實修證並行雙運，才是圓通之路。
這一階段對應於人生，便是青壯年時期，這是人的求學和立業期，也需要分明和打通種種問題，然後才可期大業能成，即事業的成就。對應於修行，便是立見地和行修證的時期，同樣如此才能期待道業有成。見地是明方向所在，修證是把路踏踏實實走出來，合之才能到達目的地。
一切不礙，只要能圓通。一切無妨，只要不執著。分別皆是妙用，本非障礙，障礙只在沒有這個圓通。有圓通，才有大成。
第四關得“歸元”之真
這就是“大業再歸虛，虛又生生起”中的“大業再歸虛”。虛者，內化而外合，故消分別而成大一。虛是根、本和體，歸虛就是歸根、返本和復體。老子說：“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”這多麼像華夏以儒家立國後兩千多年來的寫照。
這一階段對應著人生，便是老年。所以經歷一生的修行有境界的人，被稱為“返璞歸真”。即使沒什麼境界的老人，這時脾氣也會像個小孩。這都是天道法則的顯現。對應於修行就更不必說了，所謂見性、得道，都是為了回覆到本源處。重歸本源之時，便是明心見性之日、得道飛昇之期。
這飛昇，根本所指便是前面所說，對最初進行昇華後的最終。來路皆是歸途。抵達最終那刻，方知一切路都不是白走，自有天意在。
第五關入“生生”之勢
這一步對應於人生，已經不能再對應於一個人，而只能對應生生不息的一代代人、一輩輩人。要對應於一個人，也只能對應於人的修行，那便是溈山靈祐禪師的一句話：“實際理地不受一塵，萬行門中不捨一法。”萬行門中不捨一法，正是生生法、不息法。生生不息之中才有不著一塵、不住一法的無得真空顯現，別無他途，舍此便不達。禪宗也說“末後句”，也講要破“末後關”，那裡指向的，是大機大用。大機大用指向的，則是尋常日用。這就又回到了自然本來的最開始處。
一切至此，究竟圓滿。
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