原本以為別人搞笑，誰知道巴黎聖母院真起火了。塞納河畔的熊熊烈火映照天空，卡西莫多敲鐘的聖母院塔尖轟然倒塌。 那一刻，伴隨著文學史上的《巴黎聖母院》，某種東西一下子斷裂了，一滴眼淚換一滴水。
無數的法國人，失聲痛哭，感覺到失去了一個重要的家庭成員。特朗普感到遺憾，並且出餿主意——空中滅火。默克爾稱“令人痛苦”。馬克龍說，要集全世界最優秀的人才重建巴黎聖母院。普京也承諾，將派最優秀專家協助馬克龍修復巴黎聖母院。我國也向法國總統馬克龍致慰問電，向全體法國人民表示誠摯的慰問。
網絡上鋪天蓋地的人都在曬照，大家都感受到一種美的隕落的痛苦。我也有一種淡淡的惆悵，哪怕這個美終其一生我都無法親眼目睹。
那麼，巴黎聖母院到底意味著什麼？
巴黎聖母院，距今有800多年曆史。始建於1163年，有時一扇門就要修建幾十年，無數能工巧匠歷時100年修建完成。驚天地泣鬼神，這是幾代人藝術的泣血之作，它的歷史價值與地位無與倫比。可以說，巴黎聖母院的失火是法國和人類文明史的災難。
從宗教角度來說，巴黎聖母院是歐洲三大教堂之一，是無數人的禱告之所和精神支柱。巴黎聖母院的失火關閉，將會重創法國人的心理。
從建築角度來說，巴黎聖母院的哥特式建築，是聯合國科教文組織的世界遺產，是一座巨大的建築博物館，失火是建築藝術的慘重損失。
從文化藝術來說，巴黎聖母院是一座巨大的文化博物館，裡面珍藏著無以倫比的藝術文物，其本身不僅是建築和雕刻藝術的集中體現，更重要的還是歷史古蹟和歐洲人的心靈圖譜。
從美學角度來說，教堂以建築技藝表現了神秘、哀婉、崇高的強烈情感，對後世藝術審美產生了不可估量的影響。
正是因為以上原因，我們說，巴黎聖母院遭此劫難，不僅是法國人的災難，也是全人類的夢魘。
但在全世界人的哀鴻遍野之中，少部分同胞幸災樂禍。獲得5萬多人的點讚的一條是：“圓明園，蒼天饒過誰？我看到許多古董被毀確實覺得惋惜。但內心深處確實有一種天道輪迴，平衡了的快意。你可以說我內心齷齪。但我誠實地告訴你，我就是這麼想的，不隱瞞。”
對於類似的想法，我的觀點有三。
一是兩者聯想很正常。
歷史上把這兩者相提並論的人不少。因為它們彼此都是各自民族文化最傑出的代表。詩人伏爾泰說：“我們常說希臘有帕特農神廟，埃及有金字塔，羅馬有鬥獸場，巴黎有聖母院，東方有圓明園。”
還有一個讓兩者產生關聯的人就是偉大的雨果。雨果作為世界大文豪，其最傑出的經典是《巴黎聖母院》，這部偉大的作品表達了陰謀與愛情，忠誠與背叛。撞鐘人卡西莫多對艾絲美拉達的愛曾把我們感動得熱淚盈眶。巴黎聖母院也許是法國的，但《巴黎聖母院》一定是世界的。
創作巴黎聖母院的雨果對圓明園的評價非常高。他這樣說的：“在世界的某個角落，有一個世界奇蹟，這個奇蹟叫圓明園。這是一個幾乎是超人民族的想象力所能產生的成就。”
雨果對圓明園的愛不比巴黎聖母院少多少，他把這兩者都作為典範。一種是理想藝術的典範，一種是幻想藝術的典範。他甚至斷言：
“如果把我們所有大教堂的所有財寶加在一起，也抵不上東方這座了不起的富麗堂皇的博物館。”二是嘲笑聖母院失火很無知。
無知的第一層是幼稚。為什麼說是幼稚呢？幼稚不是一個貶義詞，幼稚不是壞，幼稚是心智還不太成熟，以為人世間的因果和書中的一樣清楚。換句話來說，幼稚就是單純，是可以理解的。
比如他們幼稚，他們幸災樂禍。幸災樂禍其實不完全是素質問題，也不是我們的專利，它實際上是全世界人性共有的弱點。特別與民族情緒有關，如果夾雜歷史仇恨那就更甚。凡是讓敵人痛苦的，肯定就是讓我高興的。中國偶爾發生災難，美國人、日本人幸災樂禍的也很多，特別是日本人。歐美一些大明星也不例外。
美國911，日本海嘯，我們很多國人也都酒醉式的喝彩。原因是什麼？原因就是民族仇恨。如果中國與美國不是戰略競爭對手關係。如果圓明園不是法國人燒的，中國和法國沒有任何歷史過節，相信這些人也一定會為巴黎聖母院美的隕落感到傷心。
應該說，這種情緒的誕生能夠被理解，但絕不能被接受。這是因為什麼呢？
因為這種情緒普通人都會有，但作為文明人，要融入世界普世價值中，就要認識到這種情緒是狹隘的，是可笑的。
道理很簡單，100多年前法國人燒燬了我們的圓明園，但與創造巴黎聖母院的這些工匠有什麼關係呢？美國處處與我們作梗，但與911事件中那些普通民眾有什麼關係呢？當年的日寇慘絕人寰，滅絕人性，但與日本大海嘯中死去的老百姓有什麼關聯呢？
130多年前法國人燒燬圓明園，第一個跳出來怒斥法國政府的，就是《巴黎聖母院》的作者，偉大的人道主義者雨果。
他說：“有一天，兩個強盜進入了圓明園。一個強盜洗劫，另一個強盜放火……這兩個強盜，一個將會叫法國，另一個將會叫英國。我先要提出抗議，治人者的罪行不是治於人者的過錯；政府有時會是強盜，而人民永遠不會……我希望有朝一日，解放了的乾乾淨淨的法蘭西會把這份贓物歸還給被掠奪的中國。現在，我證實，發生一次偷竊行為，有兩名竊賊。”
說得多好，政府有時候是強盜，但人民永遠不會。所以我們也不要把歷史上政府的強盜行徑，安放到人民的頭上好不好？
三是兩者互撕很無聊
在諾貝爾頒獎典禮上，莫言說：“當眾人都哭時，應該允許有的人不哭 。”當大家都為巴黎聖母院傷感，應該允許有的人不傷感，甚至也不要在意有的人幸災樂禍。
子非魚，安知魚之樂？但那些不傷感的人，那些幸災樂禍的人更沒必要嘲弄那些傷感的人數典忘祖，人家傷心管你屁事？
圓明園的大火燒了三天，但130多年了都沒有熄滅，說明了什麼？說明了圓明園是中華文明集大成的瑰寶，火燒圓明園是我們民族的巨大傷痛，是中華文明的滅頂之災，是炎黃子孫永遠的傷口。
為什麼今天這些人要幸災樂禍？事實上就是認定巴黎聖母院與圓明園是同級別的文化瑰寶，因這一場大火能夠刺痛法蘭西而感到興奮。中華民族當年的痛，強盜今天終於嚐到這個滋味了。
那麼，那些為巴黎聖母院感到痛心不已的人呢？他們不也是認定巴黎聖母院是世界的奇珍，是人類文明的活化石？也就是說，兩幫互撕的人，他們是有共同點的。他們都認為巴黎聖母院是世界最著名的建築、美術、繪畫和文化遺蹟。
之所以一個認為活該被燒，是因為報應，感到興奮，另一個認為是巨大悲劇，為800歲的巴黎聖母院感到痛心，只是立場不同。但自由在高處，我們應該站在更高的層面來認識這個世界。
早在20世紀40年代，美國哲學家利奧波德就建立了大地倫理觀。希望人類把自己看成是大地共同體的普通成員。這不僅暗含著對每一個成員的尊重，還暗含著對大地共同體本身的尊重。連對大地都講究倫理，更何況是對我們同種的人？
從大地倫理學誕生的時刻起，橫亙在人類和自然之間的藩籬被拆除，道德的疆域擴展到所有生命領域。人開始追求更大範圍的正義，日益尊重自己的異種夥伴和整個群落體系。
現在我們所提出來的，人類命運共同體不就是如此？他人有心，餘揣度之。如果一百多年過去了，我們仍然野蠻，仍然仇恨，仍然小心眼，仍然沒有同理心，仍然不懂得尊重真正的文明，仍然在他人傷口上撒鹽，那麼我們憑什麼要求別人懺悔？我們和當年的強盜又有什麼兩樣？
還有一點就是仇恨放不下。火燒圓明園仇恨嗎？怎麼可能不仇恨呢？圓明園比巴黎聖母院更是一個悲劇。前者是人禍，後者是天災。前者是毀滅性的，不可逆轉。後者是重大損害，還可以重建，只是需要幾十年時間。怎麼可能不仇恨？
哲人說，忘記了歷史就意味著背叛。但牢記歷史不等於牢記仇恨。
南非種族鬥士曼德拉入獄27年，當他獲釋後，他說：“當我走出囚室，邁過通往自由的監獄大門時，我已經清楚，自己若不能把悲痛與怨恨留在身後，那麼我仍在獄中。”
那麼真正的做法是什麼？
是認識到無論是圓明園還是巴黎聖母院，亦或是其他的世界瑰寶，都是人類文明的結晶，都應該得到最大的保護。有形的東西總是會毀滅的，我們已經失去圓明園了，我們不能再失去更多的歷史饋贈。
當年身負國恨家仇的梁思成，仍然拋棄一切成見，向美國麥克阿瑟將軍求情，希望美軍能夠不要轟炸日本的京都和奈良，轟炸會導致日本這兩地的古建築被毀。麥克阿瑟將軍因感動而簽字。這兩城得以倖存下來。這才是真正的大師胸懷，先生風範。
雨果說：“詩人如缺少對現實和人類的感情，便無從和大地建立聯繫。”一旦失去了共有的大地，我不知道我們還剩下什麼？
還有一點就是認識到世事無常，連800多歲的稀世珍寶，100年建造，幾小時就可能傾覆化為烏有，我們這些脆弱的人啊，更應該彼此珍惜，練習擁抱，把你至愛的當成手心裡的寶。
古老的巴黎聖母院盯著我們，呂克·普拉蒙東在《巴黎聖母院》中這樣寫道：
在教堂頂上，星空之下
你沉睡了，聽不見我
外面的世界那麼險惡
你的睡容這麼甜美
當你沉睡
可曾夢見你的太陽
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