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“上善若水”出自《道德經》第八章，這句話看似簡單，常人卻未必能夠真正理解。因此，就必須聯繫上下文來思考。現代流行版本《道德經》第八章原文：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

這段話的大意是，真正大仁大愛的善舉，就好像水一樣。水是生命之源，它善於滋養萬物而不爭利，原意停留在眾人都不喜歡去的低窪地方，所以與道最為相似。因此，真正大智大慧大仁大愛的人，都是最善於選擇所居之地，最善於使自己保持內心深沉平靜，最善於給周圍人提供無私的友愛和幫助，最善於建立誠信使人沒有虛偽欺詐之憂，最善於治國理政使天下同享公平安寧，最善於用人所長使大家各盡所能，最善於判斷天下大勢和把握自身行動的時機。正因為不與天下人爭利，所以也就不會留下任何私怨私恨。

為了加深理解，我們還可以參考閱讀一下《道德經》第二章：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

這段話的大意是，天下人都知道美之所以為美，這是因為有醜陋存在。大家都知道善之所以為善，這是因為有邪惡存在。所以說，有和無相互轉化，難和易相互形成，長和短相互顯現，高和下相互襯托，音與聲相互應和，前和後相互跟隨，這就是相對偶然性中的絕對必然性。因此，得道的聖人，都是能夠用無為的理念處事，用身體力行推動文明教化，遵循萬物興衰週而復始的自然法則，促進社會生產循環而絕不截留為私人所有，因勢利導有所作為而絕不獨斷專行任性冒進，有了成就也絕不貪戀功名獨享其利。正因為不居功自傲追求私人利益，也就不存在什麼失落感。

由此可見，所謂“天下皆知美之為美”的“斯惡已”，就是“有無相生”的“道可道非常道”。所謂“皆知善之為善”的“斯不善矣”，就是“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“名可名非常名”。否則，既然世人皆知“上善若水”和“夫唯不爭故無尤”，那麼早就應該進入“大道之行天下為公”的共產主義大同社會了，又怎麼會存在私有制社會1%與99%貧富階級分化的的“斯惡已”？事實上，自《老子》流傳於世兩千五百多年以來，有些人從“居善地”中感悟出了風水術，有些人從“心善淵”“和“政善治”中感悟出了政治權謀術，有些人還從“事善能”和“動善時”中感悟出了“道天地將法”的“上兵伐謀”。至於“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“三綱五常”等級禮教，當然就是“勞心者治人勞力者治於人”的“罷黜百家獨尊儒術”。

以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看，所謂“故常無慾以觀其妙”和“常有欲以觀其徼”之“欲”，就是“心善淵”的“道為術之本”。所謂“事善能”之“能”，便是“術業有專攻”的“術為道之用”。所謂“居善地”和“動善時”，就是“心善淵”的“術萬變而道不變”。我們通常說“德才兼備”，就是首先強調“心善淵”的“道為術之本”，然後再考察“事善能”的“術為道之用”。所謂“上善若水”的“水善利萬物而不爭”，這當然是“損有餘而補不足”的“天之道”。老子所傳“三墳”之“大道”，就是“上五千年”的道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”。正因為“天下皆知美之為美”的“斯惡已”，所以就產生了“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“盜亦有道”。這種“心善淵”的“盜亦有道”，就必然會產生出“事善能”的“斯不善矣”！這時，越是強調“術業有專攻”的精益求精科技創新，就越會產生出更大的“斯惡已”！

所謂“心善淵”的“事善能”，就是“術為道之用”的“術萬變而道不變”。我們通常說的文化知識，就體現在“道術用”的“聞道有先後”。不知道“道可道非常道”的“道不同”，就是沒有文化的“不知常妄作兇”。君不見，愛因斯坦探索發現“相對論”可以促進物理學的“技術革命”，但他卻阻止不了“核武器” 與“核汙染”帶來的“生態環境災難”。世界頂級生物學家和化學家的“新技術革命”，也同樣阻止不了“毒食品”帶來的“人道主義災難”。用“冷兵器”殺人，是“硬刀子”殺人。用“核武器”和“轉基因生化武器”殺人，同樣是是“硬刀子”殺人。用“心靈雞湯”和“精神鴉片”殺人，就是“軟刀子”殺人。用金錢貨幣工具“買兇殺人”，則是“資本怪獸”的“錢吃人”。不管是“硬刀子”還是“軟刀子”抑或是“錢吃人”，都是技術含量越高殺人的效率就越高。“戰爭武器決定資源配置”，這肯定是血腥野蠻的暴力恐怖。“戰爭武器決定資源配置”衍生的“金錢貨幣工具決定資源配置”，同樣是獸性野蠻的暴力恐怖。

顯然，只要是正常理性思維的文明人，誰都不會認為暴力戰爭和殺人是好事，誰也不會認為“事善能”的科技創新效率不高。問題是，殺人的戰爭與反殺人的戰爭都是暴力，那麼數千年來戰爭殺戮不斷的“術為道之用”，究竟孰善孰惡呢？顯然，這個正邪善惡“術萬變而道不變”的是非判斷標準，還是取決於“心善淵”的“道為術之本”。人們通常急於求成的“多幹快乾敢幹”和“怎麼幹”，都是屬於方式方法手段工具層面的“術為道之用”。只有“為誰幹”和“為何干”的“初心”，才真正歸於“心善淵”的“道為術之本”。如果不能首先弄明白這個“道為術之本”的正邪善惡“道不同”，就很容易導致“失之毫釐謬之千里”的“不知常妄作兇”！

網聞博報

“上善若水”這句話實際上絕大多數人都產生了巨大的誤讀。

誤讀主要發生在對“善”這個詞的理解。

我們通常把“善”理解成善惡之善，這完全錯了。

《老子》第二章就說“天下皆知善之為善，斯不善矣”。說明老子是反對善惡區別心的，無善無惡的混沌質樸天成才是老子的理想狀態。

這也可以從老子的另一句話：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”得到驗證——天地無所謂仁或不仁，一切都是自然而然發生的。

所以，如果我們把“善”理解成“善良”，則與老子的思想產生了根本的背離。

這裡的善，應該是形容詞而不是名詞。“上善”其實是“至上”的意思。

什麼是“至上”？

道！

所以，上善若水，必須解讀成：道若水。

道性若水性，水善利萬物而不爭。道不爭，故水亦不爭。

而且，水豈止利萬物，同樣亦毀萬物，洪水氾濫，天地為澤國。

然而，無論水利萬物，或水淹大地，皆因“天地不仁”。

“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。然而“眾人之所惡”，非為水之所惡，對水來說，無所謂在哪裡，它都能隨形就勢，所謂就水而言，並沒有善地，也沒有惡地。

因此，這又帶來後續解讀也必須糾編——“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”

通常這句話的解讀是：居善地——居住善於選擇地方——錯了！老子絕不是叫你去選個好地方，否則跟“處眾人之所惡，故幾於道”相矛盾了——老子的意思是，無論處於何地，都應該能夠像水一樣隨形就勢，避高處下，所以“善地”，絕非善於選擇地方，而是善於和所處之地保持隨形就勢的關係。

這句話的解讀應該是：無論處於何地，都要如水一般善於隨形就勢，避高處下，保持心胸沉靜，人際和諧，言辭不欺，為政精簡，處事揚長避短，行動掌握時機。

所有這些的核心是，要如水一般既滋養萬物，又避高處下，隨形就勢，且不爭，故無尤。

東方木大叔

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

“上善若水”出自《道德經》第八章，結合全段文字，比較有利於理解它的涵義。

以水的品性來比喻“善”的境界。

上：最的意思。

善：指道行，方法，品德等等。

上善若水：最上的、最高的道行就像水的品性。水的品性是怎麼樣的？水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故近於道。

水的品性是變化多端的適合任何環境，在天可為雨，在地可為冰，還可以為氣。這點在佛學上也有說辭，像有些大德解說“色不異空，空不異”時，就以“水不異冰，冰不異水”來作比喻。

水有利於萬物，有滋潤萬物生長的厚德，但是不去爭，遇山則繞，遇坑則填，放與汙泥則濃，時間長久便清，沒有個性的為眾人所厭惡，卻是這樣的品性恰恰最接近道的本質。

水的謙卑，水的胸懷，成就了溪河江海，成就了“海納百川，有容乃大”。這是水的柔的一方面，但是，水也有剛的一面。因此，水是剛柔並濟。

這段話出自《道德經》第七十八章，這裡寫出水的以柔勝剛的品性，指出這種品性才是真正的至剛。

懂得上善若水的近乎道，那麼在現實生活我們如何執行？

一切按照水的品性去執行。

居所選擇於善地；心量如大海般淵博與包容；與人處事善於仁義而有德，如水滋潤萬物；言行善於言而有信的是雨則下，是氣則升；政能善於治的剛柔並濟；事善於能的有著底蘊；動而懂得時機。因為不去爭，也無有可爭，所以沒有過失，也沒有所得。

上善若水的比喻，是以水喻道體，道體是無形無狀，不增不減，不生不滅，不垢不淨，但它有作用，萬事萬物是本體界的映像作用。

醉墨客林世偉

“上善若水”出自《道德經》，有人說意思簡單，但人們真的理解嗎？你怎麼看？

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上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。這是春秋時期 · 老子《道德經》第八章的原句。

前面問答中曾經對翻譯文做過解釋，無論古古今中外，無論是古文亦或是外文，翻譯為中文都不是簡單的會“兩國”語言就行的。

它需要理解當時作者所思所想，所做所為，還要知道當時當地的環境，甚至還要知道當時的天晴天陰等等狀況。

只有這樣設身處地的瞭解一切，才能翻譯出貼切確切符合作者心境的文章。

所以說“上善若水”會有不同的解釋就不足為怪了，因為人與人不同，所處的地位不同，環境不同，貧富不同，心境不同，那麼得到結果就會不同。

就好比盲人摸象，你摸到的是腿，那麼你得到的結論就是柱子，你摸到的是耳朵，那麼你得出的結論就是扇子，你摸到的是鼻子，那麼你得到的結論就是繩子。

沒有誰對誰錯，大家都對，因為大家都是站在自己的角度看問題；大家都不對，因為你沒有把問題看全面，你更沒有站在對方的角度看問題。

我這樣說，也不是說我理解的就是正確的，不是我理解的就是全面的，不是說我就比誰高明，我也只是站在我的角度看問題。

我的理解也是我一家之言，僅代表我自己的觀點，最多也只是代表和我同頻率的一類人的觀點而已。

作為對“上善若水”的理解，吾以為，人世間最大的善良，就要像水一樣包容。

做人如水，你高，我便退去， 決不淹沒你的優點；

做人如水，你低，我便湧來， 決不暴露你的缺陷；

做人如水，你動，我便隨行， 決不撇下你的孤單；

做人如水，你靜，我便長守， 決不打擾你的安寧；

做人如水，你熱，我便沸騰， 決不妨礙你的熱情；

做人如水，你冷，我便凝固， 決不漠視你的寒冷。

上善若水，從善如流， 如水人生，隨緣而安。做人如水：能適應任何環境，就像水一樣，能包容萬物，本身卻非常的純靜；做事如山：要踏踏實實的做事，像山一樣穩重，像山一樣給人以信任！

如果一個人能做到像水一樣從善如流，那麼你和聖人無幾。

我們做人就要做這樣的人，日積小善，從小事做起，從我做起，不以善小而不為，不以惡小而為之，就像太陽一樣每天日出日落從不間斷。

天道酬勤，更不能一日曝十日寒，想起來了做一下，心情不好了就放一放，這樣沒有毅力，不能持之以恆的堅持，是任何事情也辦不好的。

成功路上並不擁擠，因為能堅持的人不多，方向正確了，能夠堅持才是取得成功的關鍵。

只有那些有毅力堅持，有自律意識，不怕失敗，不怕跌倒的人，才是生活的強者，才是最終的成功者！

人非聖賢孰能無過，人不怕犯錯誤，就怕你不改，人不怕你跌倒，就怕你跌倒了站不起來。

所以一個人最好的狀態，要像前紅塔山集團創始人褚時健那樣，無論在什麼時候，什麼處境，都不要自暴自棄，只要你有一個打不垮的強大內心，世界依然會為你精彩！

有個人需求的可以私信，本人業餘時間承接成人個案諮詢、兒童教育和學生兒童心理輔導。

幸福人生課堂

謝謝小悟空

上善若水。

水善萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

唯夫不爭，故無尤。

至高的善就似水一樣，水，包容萬物，卻沒有要求任何回報，無私的奉獻，雖然有汙水，臭水，但是水的本質卻是清澈的，所以水和道的特質很相似。

地位，要合適自己，心態，要波瀾不驚，相處，要宅心仁厚，說話，要言而有信，政事，要治理有方，行事，要竭盡所能，行動，要把握時機

不顯擺，不誇耀，不爭一時之長短，這樣，就不會有失敗引來責備，甚至怨恨。

上善：至高的善

若水：似水一樣

如果說現在的人們真的理解這句話，應該已經功成名就了吧。現在的話來講，雙商在線，人設清晰。

如果說有這樣的代表人物，個人首推劉德華。

在娛樂圈這樣的是非地，名利場，劉德華的情商和人緣是首屈一指的。說他是華人世界知名度最高的名人之一，相信沒人會反對吧？

至於人們真的會不會理解這句話。就要看是不是懂得這句話背後的意思了。

如果看過《過得剛好》應該記得裡面的一句話，就會對：“上善若水”的核心思想有個感悟，就是不爭

“我爭者，人必爭，雖極力爭之，未必得；我讓者，人必讓，雖極力讓之，未必失。”原話不是郭德綱說的，但是這句話是我在他的書裡看到的。

不爭，就是上善的總則，若水，就是不爭的體現。你什麼時候見過水爭？所以，水，善萬物而不爭，利萬物而不侍。縱有汙水為人之所惡，因人而非水，上善若水。

道門守衛者

上善若水出自：

文中幾個“善”是動詞，“習慣於”“效法於”的意思。

若水，就是“弱水”。弱水《山海經》說：崑崙之北有水，其力不能勝芥，故名弱水。也是老子“柔弱勝剛強”的本意。

上善若水，應該斷句為“上，善若水”。完整表述為“上德，善若水”。

上德就要效法弱水一樣，無所不流，無所不礙，浸淫萬物而無所自伐。

《老子》中只有上德、下德，並沒有什麼上善、下善。

弱水的品質：能滋潤，能淹沒，能浮起，能奔波周折百轉千回，能一馬平川汪洋恣肆。上德也應該效法，能耐淒涼平窮，能居富貴榮華，能兼濟天下，能暗室慎獨，富而不驕，貧而無諂，能洗盡鉛華，能滋養氣質，不乾不淨的東西就要洗涮殆盡，有益有利的就要滋養壯大。

老子說“聖人抱一為天下式”，聖人遵循天地之道，包容海乃，隨心所欲不逾矩，坐臥行走言談舉止，無不像“地”一樣深厚、“淵”一樣深遠，靠仁近信，為政則治，做事則能，與時俯仰，無礙無滯。

這就是“聖人”的心胸品德，就是“君子”的心胸品德！

上善若水，一般誤解為“上善，若水”，這是古文小學不通的緣故，和整個《道德經》的文本也是不符合的，前面幾個“善”字都是動詞，憑什麼這個“善”就成了名詞?這是口耳相傳的謬誤，也是一些半吊子的專家誤解聖賢、流毒天下。

其實這話是很積極的，不是藏汙納垢，而是“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉”的積極主動。

沒有“虎狼屯於階陛，尚談因果”式的愚昧！而有“芳草當道，不得不除”睿智！

右手累了

上善若水，講《道德經》的前輩大師們已經講得很清楚了，儘管英雄所見略異，但總是有見有證，不班門弄斧。

我以為以水喻善，上善若水，這與“天若有情天亦老”是異曲同工，老子在道經中的一個主要思想就是源於這種思想。美醜，好壞，高低，貴賤等等無不是人的主觀看法強加於事物上的結果，而事物本身並沒有人的分別。

有人類始，就必然有人為自然事物打上人的好惡烙印，而萬物自然，人忘了自己其實也是自然的產物，自然的一部份。人不可能臨駕於自然之上，幻覺操控了自然，幻想操縱了世界，而今這種錯覺更勝！

水，自然五行之一，以水喻善，就是告訴人們：人最偉大的力量並不是能改變自然，能改變了世界，而是怎樣學習自然，學習本源自己。水，就像是最完美的善，不免強，不克意；不求高大完美，不表演，不張揚；水往低處流，從低凹處開始，微末便是善的開始。

祥河詩語

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上善若水，利萬物而不爭

內容：上善若水，水善利萬物而不爭，而天下莫能與之爭。

本質：中國的若水觀，是一種和諧的觀念

應用領域：為人處世、修身養性、競爭及管理

上善若水的思想來源：道家老子《道德經》

【上善如水】的應用

水善利萬物而不爭，而天下莫能與之爭

1. 個人層面：不揚自彰，不伐有功。能幹而謙虛的人乃真正的強大
   

2. 企業層面：後其身而身先，外其身而身存。不自生而長生，不自私而成其私。
   

3. 國家層面：大邦處下，天下之交。大小相讓，水乳交融。
   

解讀：像水一樣強大而不爭。唯有自強方能言不爭，不爭的前提是強大。不強大，便爭不到，強大的時候，卻沒有必要去爭。 能幹而又謙虛的人是最厲害的人，因為你沒有辦法和他爭。第一，他不和你爭。第二，你爭不贏他。

你是怎樣理解上善如水的，可以在評論區留言和討論！

新國學堂

上善若水，最好的善是水，但請注意善和惡是相互統一的，那不是我們追求的目標，所以錯了，因為那不是道。

老子說水幾於道，幾於道表示他不是道。

所以我們可以模仿水，學習水利萬物，處眾人之惡的行為，但我們不是把水當成我們追求的目標。

因為善不是目標，剛道在你身上顯現的時候，善自然就出現了，你身上的天道越明顯。善就會越明顯。

所以善只是外在的。如果把外在的當成了目標，那就離道越來越遠了。

如果把上善若水掛在自己的房間裡，作為激勵自己的行為可以，但是把它當成目標那就錯了，應該把它拿下來。

中間的細微處，各位慢慢體會。

關於更多的有興趣可以去關注我的號。

我叫知常容

知常容

上善若水，水利萬物而不爭，處眾之所惡，故幾於道。

關於“上善若水”的問題已經出現了各種版本的問題，但歸根結底就是對這句話該如何理解的問題。這就如同“橫看成嶺側成峰”類似了，每個人的想法和截取面不一樣，那麼就肯定會有各種各樣的解讀與表達。對比，我還是來談一談自己對這句話的理解和看法。

嚴格來說，老子當初寫出這句話時是一種怎樣的思考與判斷呢？這就像是個謎一般的問題。在下不才，斗膽妄猜下，如有不妥，萬望指教。

（二）有深意，通過形象的比喻（上善若水）與進一步的分析（利萬物而不爭，處眾之所惡），來具體的講解其“道”――如水般無私似善般自然。我們仔細來看看“上善”、“若水”（居下），是否有上下一體的內涵呢？“善”有上，而“水”居下，這不暗合了陰陽平衡的思想麼？如果去掉中間進一步分析的話語，那不就是“上善若水”“故幾於道”了麼？這不更加印證了老子的“道”就是一種陰陽平衡的思想麼？

關鍵字: 文化 上善若水 國學