聖哲同學
我們先來解一下《道德經》第三十八章：
《道德經》第三十八章 上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無德。上德無為而無以為﹔下德無為而有以為。上仁為之而無以為﹔上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實，不居其華。故去彼取此。
上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無德。有錢的人一般不說自己有錢，沒有錢的人才會重視金錢。有自尊和麵子的人不會太在乎自己的地位和麵子，沒地位和麵子的人往往特別注重自己的自尊和麵子。上德不德，是以有德，有德者，並不注重自己的德，實際上確實是有德，此上德者。可謂是“不知廬山真面目，只緣身在此山中”，這句詩是上等的比喻。下德不失德，是以無德。沒有德，所以需要德，因為無，所有欲有。
上德無為而無以為﹔下德無為而有以為。上德無為而無以為﹔上德者，不需要去特意的為，但處處確是有德，就像太陽，走到那裡都是溫暖的陽光。本身他就是太陽，不需要去刻意的怎麼樣，本身已經實現。相反，下德無為而有以為，下德者，因為已經下行，自身不足，所以需要維護住自己，所有就有以為。
上仁為之而無以為﹔上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。上仁者，不需要標榜仁，但卻是有仁的。上義者，為了義而為，為了面子和意義去為，已經失去了其本質。而禮貌性的去為，只是為了一個形式了，只剩下一個形式了，則什麼都失去了，可以礽了它。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。所以，道沒有了才會有德，第一等級是道的等級，空無的，而德是有的，是第二層次，道如零或萬，而德是一。失德而後仁，仁就是美好的、尚美的，就是德分了差異，有了美惡，所以仁是陽或者是美，有美就有惡，仁就是有分別。然後，失仁而後義，為了追求美好而美好，為了美而模仿，為了美的意義而追求，為了仁，而去義，已經失去了事物的本質，例如當我們去結義的時候，我們已經不信任了，有仁何須義？！我們跟我們的父母為什麼不去結義？為什麼不立個契約？因為沒有必要，本身就高於義。然後，失義而後禮，我們對陌生人往往都客客氣氣，以禮相待，越是客氣說明我們的距離越遠。其實這一段，簡單一點按原文來解釋就可以了，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。接著上面的解釋來，所有到了禮這個層面，說明事物已經發展到一個很低級的層次了，已經嚴重脫離了實質了，表面上客客氣氣，實際上該怎麼著還是怎麼著，已經失道失德失仁了，是要出亂的發端象。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實，不居其華。故去彼取此。前識者，道之華，而愚之始。第一個認識這個事物的人是真的知道，然後傳話給了另一個人，口口相傳之後，越來越偏離本質。所以是，前識者，道之華，道的現象，第一個人知道的最多，但卻是愚之始，因為他的發現和命名或定義，導致事物偏離了大道，導致後人不知道之原本的模樣。是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實，不居其華。故去彼取此。所以大丈夫要處其厚，什麼是厚？要做前識者，要去靠近大道，不要在仁義禮上形而上的去追索，要處其厚。我們學習看書也一樣，我們能學習周朝的《道德經》，不要學習清朝的《道德經》，因為周朝的《道德經》最接近源頭。我們能跟老師學，不要跟徒弟學。《金剛經》最後也是這麼講的，如來說不要亂講我的金剛經，你只需要把我的金剛經給別人看就可以了，如來有一萬個學生，那麼將會有一萬種解釋和偏離，這是傍佛的！
所以在這裡給大家一個建議，讀書一定要往前讀，追本溯源。能看《道德經》原文，不看註釋。能看《道德經》，儘量不看《關尹子》《文子》，能看《關尹子》《文子》，儘量不要看後人所寫的註解，因為越往後越偏離。這就像一個傳話遊戲一樣。
《大道論》裡面的仁義章，也說的非常明白，大家可以看看。《大道論》：訓世之教者，夫子傷道德喪，闡仁義之教，化乎時俗，將禮智而救亂原，淳厚之風遠矣，華薄之風行矣。如果仁義被崇尚，那麼說明道德已經沒有了，如果要用法律去解決問題了，說明仁義禮都沒有了，如果要用兵解決問題，說明都不講法了。
就這樣吧，個人始終認為，文言文才是精品。囉嗦了這麼多，難免有紕漏，望同道海涵。
遲程陽
第三十八章
[原文]
上德不德，是以有德①；下德不失德，是以無德②。上德無為而無以為③，上仁為之而無以為④，上義為之而有以為⑤，上禮為之而莫之應⑥，則攘臂而扔之⑦。故失道而後德⑧，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首⑨；前識者，道之華而愚之始⑩。是以大丈夫處其厚，不居其薄⑪；處其實，不居其華⑫——故去彼取此⑬。
[通釋]
重視德的人不炫耀德，所以保持了德；不尊崇德的人刻意不讓表現出的德失去，所以沒有德。重視德的人不炫耀德也沒有炫耀的目的，重視仁的人行仁並沒有獲取好處的目的，重視義的人行義就有除暴安良的目的，重視禮的人推行禮如果發現誰沒有響應，就綰起衣袖拽著他依禮做事。所以失去道後才顯現出德的重要，失去德後才顯現出仁的重要，失去仁後才顯現出義的重要，失去義後才顯現出禮的重要。那推行禮是忠信的缺失和惑亂的開端；前面的認知（對道來說）是浮華的東西和愚腐的開始。因此大丈夫保持那道德的厚重，不認同那禮儀的淺薄；保持那道德的務實，不認同那禮儀的浮華——所以去除淺薄浮華堅持厚重務實。
[註釋]
①上德不德，是以有德：重視德的人不炫耀自己的德，因此保持了德。上，用如動詞，以……為上，崇尚，重視。這裡的“上”兼有與“下”對應的意思。德，本指遵循道的原則行事的品質。（參見第二十一章註釋①及該章[解讀與點評]）。第一個“德”，名詞，重視德的人。不德，不炫耀德。第二個“德”，名用如動詞，顯示德，炫耀德。第三個“德”，名詞。
②下德不失德，是以無德：不尊崇德的人不讓刻意表現出的德失去，所以沒有德。下德，輕視德的人，不尊崇德的人。下，以……為下，輕視，不尊崇。失德，失去表現出來的德，失去炫耀德的機會。失，使……失去。
③上德無為而無以為：重視德的人不炫耀德也沒有炫耀的目的。無為，不做事，不表現德。而，連詞，大致相當於“也”。無以為，沒有什麼目的，這裡是“沒有炫耀的目的”。無以，沒有什麼，無所，沒有……原因，沒有……目的，沒有……需求，與“有以”義相對。
④上仁為之而無以為：重視仁的人行仁並沒有獲取好處的目的。為之，行仁。之，指代“仁”。而，連詞，大致相當於兼表語氣的“並”。
⑤上義為之而有以為：重視義的人行義就有除暴安良的目的。為之，行義，行俠仗義。之，指代“義”。而，連詞，大致相當於“就”。有以為，有除暴安良的目的。有以，有什麼，有所，有……原因，有……追求，有……倚仗，與“無以”義相對，參見第二十章註釋⑬。
⑥上禮為之而莫之應：重視禮的人推行禮如果誰沒有響應。為之，推行禮。之，代詞，指“禮”。而，連詞，相當於“如果”。 莫之應，誰沒有響應。莫，沒有誰，這裡是“誰沒有”。“莫之應”是賓語前置，在這個否定短語中，代詞“之”作賓語，置於動詞謂語“應”的前面。
⑦則攘臂而扔之：就綰（wǎn）起衣袖拽著他依禮做事。攘臂，捲起袖子露出胳膊。《廣韻》：“揎袂（xuānmèi）出臂曰攘。”扔，牽引，拉扯，拽。《廣雅釋詁》：“扔，引也。”之，指代沒響應的人。
⑧故失道而後德：所以失去道以後才顯現出德的重要。而後，以後。德，動詞，顯現出德的重要。下文的“仁”“義”“禮”用法相同。
⑨夫禮者，忠信之薄而亂之首：那禮是忠信缺失和惑亂的開頭。本句是一個判斷句。夫，那。忠信之薄，忠信的不足。之，的。薄，淺薄，解釋為“缺失”“不足”。亂，混亂，惑亂。首，開頭，開端。
⑩前識者，道之華而愚之始：前面的認知是浮華的東西和愚腐的開始。本句也是一個判斷句。前識者，前面的認知，指“上仁”“上義”的“為之”和“上義”的“有以為”的內容。華，浮華。愚，愚腐。
⑪是以大丈夫處其厚，不居其薄：因此大丈夫保持那道德的厚重不認同那禮儀的淺薄。處，音chǔ，持有，保持。前一個“其”，代詞，那，指代“道”與“德”。厚，厚重。居，義同“處”，持有，選取，認同。後一個“其”指代“禮”。薄，淺薄，澆薄。
⑫處其實，不居其華：保持那道德的務實不認同那禮儀的浮華。實，務實，實在。華，浮華，虛華。
⑬故去彼取此：所以去除淺薄浮華堅持厚重務實。彼，指禮的淺薄和浮華。此，指“道”與“德”的厚重和務實。參見第十二章註釋⑦
［意義歸納］
本章提要出去除虛華，居厚處實的主張。
［考辨］
本章是《道德經》中最混亂的一章，分析本章很傷腦筋。
本章是“德經”篇之首。人們一般認為，《道德經》專門論述“道”與“德”的著作，實際上，全篇對“道”與“德”談的也確實多一些。吳澄認為，“德經”篇之首為“上德不德”，故以“德”名篇。“篇名非有意義，釋者乃謂上篇專言‘道’，下篇專言‘德’，其失甚矣。”“《道經》《德經》雲者，各以篇首一字名其篇，後人因合二篇之名而稱為《道德經》，非以‘道德’二字名其書也。”
為《老子》原文分章乃道家後學為之。道家後學極力否定儒學，否定禮，乃至否定仁義。為了突出道與德，一些“排斥異己”的思想被揉進了《老子》即《道德經》中，以至於造成文本的思維混亂。可以肯定的說，《道德經》被嚴重篡改是從分章開始的。
首先，王弼本在“上德無為而無以為”後有“下德為之而有以為”。“下德”是個讓人說不清楚的概念，如果它只與“上德”對應尚不覺得有什麼問題，但是它一旦同時與“上仁”“上義”“上禮”對應，就說不清楚了。也就是說，不好確定“下德”在這些概念中應該處於什麼位置；換句話說，“下德”是不是比“上仁”優。按“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”來推敲，“下德”當比“上仁”優，因為“下德”也是“德”。然而，“下德為之而有以為”之“有以為”真的不如“上仁”高尚，怎麼能居於“上仁”前呢？況且，下德的“為之而有以為”與“上義”的“為之而有以為”相等，而且因為“下德不失德”，“是以無德”，已經“無德”了，還怎麼去跟“上仁”“上義”等比較？“下德”實乃冒充“有德”。綜上，我以為，“下德”至多可以與“下仁”“下義”“下禮”形成比較，但是可以說，“下仁”“下義”“下禮”這些概念是不存在的，結論是，“下德”實乃是一個不應該引進的概念。
其次，“德”“仁”“義”“禮”都是抽象的概念，“德”以“有無”來論，要麼循道而行“有德”，要麼不循道而行“無德”，無法分出上下，因為沒有中間道路可走。“為之而有以為”就是不循道而行了，已然“無德”了。
再次，推崇“道”與“德”本無可厚非，與“道”與“德”比，“仁”“義”“禮”居下可以，但沒理由貶“仁”“義”“禮”，這種貶損，恰恰違背了老子“無為”的本意。“夫禮者，忠信之薄而亂之首”很像道家後學排儒之言。老子始作《道德經》的時間應大大早於《論語》，是時，儒家還沒有成形。儒道之爭始於老子後學，他們或者拐彎抹角地抑儒，或者強烈貶儒反儒。“善者不辯，辯者不善（第八十一章）”，在百家爭鳴中，道家後學貶低儒學的“好鬥”風格背“道”而馳。
再次，“大丈夫”這是本章出現的稱謂，我對此稱謂有所懷疑。“大丈夫”的稱呼怪怪的。《道德經》全篇均以“聖人”為典範，獨此出現了“大丈夫”，與全篇不協調，且陽剛之“大丈夫”有悖老子推崇的柔、雌。經查《左傳》，既沒有“大丈夫”一詞，也沒有“丈夫”一詞。老子以後一百餘年的《孟子·滕文公》始出現“大丈夫”，是時正是百家爭鳴最激烈的時期，極可能在這以後“大丈夫”進入了被整理的《道德經》中。
再次，“愚”是老子推崇的：“我愚人之心也哉（第二十章）”，“古之善為道者，非以明民，將以愚之（第六十五章）”。而“前識者，道之華而愚之始”將“愚”用在了被否定的“禮”上，有悖於老子的本意。
再次，不存在“失道而後德”。統觀《道德經》中的“德”，如“道”一樣含義豐富，但基本義是循道而行的思想境界，處世的品格，它也是一個十分抽象的概念。“道”是萬物的載體，也是“德”的載體。“德”依靠“道”而存在，“道”失而“德”失，“德”失則背“道”。不存在“失道而後德”，更不存在“失德而後仁”等等。
再次，不應該出現否定“忠信”的“忠信之薄”，因為《道德經》多次談到了“信”，老子是肯定“信”的。“信”不可否定，“忠信”並列，當然也就不否定“忠”，不否定“忠”當然就不能否定與之聯繫緊密的“禮”。如果從統治者治禮是“為”的角度來分析，道家後學當然要貶斥“禮”了。他們認為禮是忠信不足的產物，並且是惑亂的開始。但是我想老子至少並不反對敦樸的不刻意為之的禮儀，老子為人辦理喪事非禮而何！孔子向老子學的問的就是“禮”，怎麼能說老子否定“禮”？第三十章老子談到了“君子居則貴左，用兵則貴右”，這就是“禮”，“偏將軍居左，上將軍居右——言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之”更是直接談到了“禮”，而本章卻極力否定“禮”。
綜上諸多問題，我們有理由懷疑第三十八章是被嚴重篡改曲解的一章。
［解讀與點評］
儘管矛盾多現，我還是努力盡量用與全篇不矛盾的意思對本章進行解讀。 “上德”行事不刻意去做什麼，但又什麼都做，不違道，順其自然。重視德的人不炫耀德，所以保持了德；重視德的人沒有炫耀的目的。 “下德”是刻意去做某些事，很在意自己的聲名，又想方設法顯示不刻意；骨子裡不尊崇德，又刻意讓自己表現出有德，有炫耀德的迫切願望，沽名釣譽，所以沒有德。
“上仁”的“為之”是行仁，“無以為”是行仁不圖回報。重視仁的人行仁並沒有從行仁中獲取好處的目的。
“上義”必然要“為之”，是出於義的考慮去做事，當然“有以為”。這個“有以為”就是除暴安良，扶弱濟貧，這就是行義的目的。
“上禮”行事堅持禮儀的尺度，對違禮的行為進行教化，所以“莫之應，則攘臂而扔之”。
只能這樣理解“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”：當天下“失道”後才感覺到“德”的重要，“失德”後才感覺到“仁”的重要，“失仁”後才感覺到“義”的重要，“失義”後才感覺到需要“禮”。換個角度說前幾個概念的關係就是，因為有“德”才能堅守“道”，才不至於“失道”；因為只有有仁人之心，才會堅守“德”，才不至於“失德”；因為有行俠仗義之心，才可能守仁，才不至於“失仁”。
“夫禮者，忠信之薄而亂之首”中的“薄”本來是“淺薄”“澆薄”之意，但必須以“缺失”之意來理解，否則會形成意義上的衝突。那禮是“忠信”缺失的產物，使用禮的手段是天下惑亂開始——注意，此處是“惑亂”，不是“禍亂”。
“前識者，道之華而愚之始”。以往學者對“前識者”的解釋多牽強附會，我還是從本章找到了根據。“前識者”即“前面的認知”，當指“為之”和“有以為”的內容。也就是說，“前識者，道之華而愚之始”意思是說“那些極力為之和有以為為之的行為對道來說是虛浮不實的東西，是迂腐的開始”。
從“無為”與“有為”的“為之”角度看，只有上德“無為”，其他都是“有為”。“為之”者有“上仁”，有“上義”。 從“無以為”與“有以為”角度看，只有“上德”與“上仁”“無以為”，“上義”，當然還隱含著“上禮”則都“有以為”。
再研究本章幾個詞語概念。
“無為”：不做事，不炫耀。
“無以為”：沒有某種目的，分別為“沒有炫耀德的目的”“沒有刻意表現自己仁的目的”。
“有以為”：有某種目的，如“有除暴安良的目的”。
“道”主張“無為”，它沿自己的軌跡運行，也“無以為”；“德”是循道而行的品質，它當然“無為”且“無以為”了；而“仁”“義”“禮”都是“有為”，而且“義”還“有以為”。道家後學據此標準當然要“排斥異己”。甚至排斥“仁”，“無為”到連“行仁”之事也不做——“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗（第四章）”。
陳廣逵
“大道無物，大德不得，大人無己。”
德是道的顯化，至上之德，是沒有己心，沒有所謂“德”的觀點和概念，只是以自身來彰顯道。
《金剛經》裡說，菩薩應無我相、人相、眾生相，壽者相，若著我、人、眾生、壽者相，就不是菩薩。菩薩佈施，應是三輪體空，沒有佈施者、沒有被佈施的對象、也沒有佈施的行為，若著了其中任何一相，佈施都沒有功德，就背離了佈施的本意。
在現實裡，凡凡處處打著德的名號去做事，有著想去彰顯道的念頭的德，本質上是背離了道的本質。
在大道廢止、人道流行的世道中，才提出了對人品德的要求，有了仁義忠信禮的行為要求，而這些所謂的德行的要求，在現實的社會里，標準也是一再降低，到最後，初心已忘，徒有其形，華而不實。
失義而後禮，當人們連義都不能奉行的時候，就只能靠表面上的禮來維持表面上的和平秩序了，這個禮，就是人們道德文明最後的遮羞布，一旦扯掉這塊遮羞布，表面上的和平也即刻消失，只能兵戎相見。
孔子所處的春秋時代，就是這樣一個已經失掉了仁義忠信，甚至連禮的表面文章都已經維持不住了。《論語八佾》開篇：季氏舞於庭，孔子表達了季氏對周禮逾矩的憤怒：是可忍，孰不可忍！孔子奮力維持著最後的周禮，子貢想要撤掉告朔用的餼羊，因為告朔之禮，很久就已經廢而不行了，孔子對子貢說，你愛這隻羊，但我愛的是這隻羊所代表的禮！
林放問禮的根本要義。孔子回答：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”當時的禮過於奢侈，彰顯排場，但已經失去了禮的本義，於其要這樣鋪排浪費的表面之禮，不如直接回歸禮的本質，表達內心的真情實感，迴歸於道。
禮，忠信之薄，亂之首也。
仁義忠信失掉了以後，才需要禮來維持表面的平和，而這也是禍亂的開端，有人打著禮的名號開始戰爭，曹操挾天子以令諸侯就是典型的例子，有人不循禮，就打擊他，但其根本用意，已經不是為了維護道，而是為了謀取私利。
迴歸到道的本質來看，真正能夠遵循道的聖人君子，都是無心而作，無心而向善，無心而王天下的。
玉心讀人文
厚此薄彼，華而不實。
舊中國的文化體系，諸如《道德經》，文言文等等，都不是為老百姓服務的，都是為權貴服務的，這是本質。
為了維護穩固權貴統治，通過四書五經，文言文，科舉等方方面面，改造從老百姓中產生的知識分子，進而為權貴服務。
在傳承統一，實現統一的歷史進程中，舊中國的文化體系，有其歷史性的貢獻，這是不可否認的。
但到了今天，還在吹捧這些東西，要麼就是別有用心，妄圖復辟權貴精英式的統治模式，顛覆人民當家做主。
要麼就是無聊無知無所事事，多看看《矛盾論》，更具有現實意義。
《道德經》那一套，過時了。
共論矛盾
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為；下德為之而有不為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，而不居其薄；處其實，而不居其華。故去彼取此。
完美的德，不是為顯著有德而去做有德的事情，而是因為為道而有德。虛偽的德，為了有德而去做有德的事情，也就是俗話說的裝，作秀。完美的德，遵從於道，所以能心想事成。虛偽的德，背離道，必定會無所作為。尚仁者不求回報，將仁作為一種行為規範去遵守，以仁的言行為判斷是非的標準，脫離道而行事。尚義者欲求回報，以義的言行為判斷是非的標準，脫離道而行事。尚禮者，以禮所規範的言行模式為判斷是非的標準，脫離道而行事。要求別人有禮而得不到回應，就生氣，抱怨、發牢騷，摔東西。所以失去了道，德就是真偽的。沒有了德，仁就是虛偽的。沒有了仁，義就是虛偽的。沒有了義，禮就是虛偽的。虛偽的禮忠信最薄，是禍亂之首。
眾妙大學
第三十八章是《道德經》下篇＂德＂篇的開篇首章，如同上篇道篇開篇第一章＂道可道非常道＂一樣，字句較為燒腦，稍不注意，會被繞得暈頭轉向。其實讀老子，大可不必太在意一字一詞一句的精密對應，只要緊緊抓住老子想要傳遞的中心思想－－道與德的主旨要義，理解起來障礙自會大減，困難也會因此而降低。
直白地講，道是時空世界的規律和法則，而德則是學習和遵守這些規律和法則的實踐感受及具體收穫。老子在二千五百年前，用短短五千個字，把道和德講得通通透透，這個思想高峰，讓每一個豋臨者都能直視到人類自身缺陷及成長侷限，其所造福德，實在是太大太大，怎麼形容，怎麼比喻，怎麼讚美，都絕不為過。
我在《時空之外·道法自然》中，對第三十八章作如下理解，供參考。
38章：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。
第三十八章大義譯解：
上德從不標榜德，這才是有德。下德貌似有德（其與實難符），因此仍屬無德。
上德倡行無為且不做與規律相違背之事，下德按自己的主觀意志行事以為可以改變規律，上仁也按主觀意願行事但無心改變規律，上義既敢於妄為也敢於對抗規律。
上禮按主觀意願施政無果後，不得不放棄其政治主張。由此可知偏離道之後首推以德治世的綱領，德失效後退而用仁，仁失效後再退而用義，義失效後再退而用禮。
這個禮制的綱紀，其實是忠信缺失、禍亂興起的源頭。
上述這一系列政治主張，針對的只是社會矛盾表象，用愚笨的方式將全社會導入道德大滑坡的路上，因此有抱負之士（大丈夫）定要堅守傳統的厚重，反對臨時應急的短視政策，深刻認識事物發展的內在規律，不要被虛華表象所迷惑。為此務必堅持以道治世並否定一切非道之法。
我們讀完第三十八章，是不是會很汗顏？在老子看來，文明進步，並非物質數字的庫存累加，而是精神升級的拾級而上！我們在老子這位思想巨人的面前，是不是微小如蟻群，儘管建造的蟻巢號稱摩天，我們的視界還太過微小。如果我們能站在老子的肩上，應用老子的視角，在時空之外，透視人類社會，透視我們的人生，我們定會有一番妙不可言的體驗。
劉怯之
《道德經》通篇在講什麼是“道”。“道”是“非二元對立”。這種“非二元對立”不僅是一種哲學概念，更是宇宙的本來面目。
任何一個事物Ａ成立時，一定存在這個事物之外的背景“非Ａ”。如果沒有“背景”的襯托，這個事物根本無法存在。
比如說，我拿著一張“空氣紙”，在“空氣紙”上寫了個“空氣字”，其實，什麼也沒有。我如果拿著一張真正的白紙，上面有個黑字，你就能看見，因為有紙之外的背景反襯，紙才成立；有白紙的襯托，黑字才成立。
所以，一切事物都是二元對立下的產物，或者說，事物Ａ成立時，一定同時出現“非Ａ”（除了Ａ之外的所有）。左右、高下、貴賤、善惡、美醜這類相待而成的概念，更是二元對立。
那麼德也是這樣：當人們樹立“德”的時候，是因為“無德”的出現。“德”與“無德”一定是同時出生的孿生兄弟。沒有惡就談不上善，沒有“無德”就談不上“有德”。如果人們全都是純善狀態，那麼根本不需要“德”來約束，連“德”的概念都不會有，所以“上德”之時沒有“德”，不需要德，談不上德。
一旦“德”的標準被提出來時，說明社會風氣已經衰落了，惡已經出現了，所以才需要“德”的約束，那麼這時候“不失德”是人們所提倡和追求的，但是，這時候已經不是“上德”時期了，已經是“下德”、“德下（衰）”了。
然後老子繼續展開：
上德時（符合道時），談不上德、不需要德。那麼惡出現了，上德（自然純善）沒了，才提出德；德也衰落了，才提出仁；仁衰落了，才提出義；義衰落了，才提出禮。（失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。）到了大家不得不用規矩（禮）來約束的時候，說明道德仁義的自覺性都喪失殆盡了，只能被動的用禮要求，這說明社會已經“忠信之薄，而亂之首”了。
所以老子指明瞭社會上道德仁義禮的規範不斷細化的本質是什麼，說白了就是法律越詳細反映的是違法情況越複雜。老子希望大家都遵循“道”的規律，復歸於純善的狀態，那麼整個社會就能和諧，回覆到圓滿的社會形態和精神境界。
易就是簡單
傳統思維認為老子書是玄學，從而以玄證玄，搞成玄而又玄。
老子的思想並不是高深莫測，其於人性的發掘最有功力。他感嘆當時的道德體制逐漸崩潰，提出匡救之法。先分析道德是如何一步一步淪喪的，這便是本章的那些排比句。看著挺深奧，其實不然。隨著私有制的不斷擴大，社會財富越多，社會矛盾越尖銳。解決的辦法是返樸，即倒退。但倒退是行不通的。所以他的學說被束之高閣，只有哲學思想在閃光。從社會學的角度分析，奴隸社會的末段恰是封建社會的開端。百家爭鳴的結果是，統治者從純事鬼神轉變到關注民生。社會福利從無到有，從少到多，向著大同走去。這一過程直到現在仍在運行中。重歸公有制是不現實的，如何平衡公私關係，才是主要的為政之道。比如限制特權，懲戒貪腐，同時儘可能地把經濟發展的紅利以福利形式分享給全體民眾，使民眾降低攀比心，消除歧視，和諧相敬，增加幸福感。
老子的學術以及同時代的儒家思想可謂橫空出世，如果你看到當時社會產生的巨大矛盾對這些思想家形成的巨大推力，你就毫不奇怪了。總是有人在做，有人在想，有人在說。中外學者往往詫異為何在數百年間世界文明出現思想大爆發，其源不過如此。差別在於社會形式的先後和思想傳播交流的遲速。
肢解老子的思想，甚而細數毛髮毫無必要。老子從未遠離我們，就在我們左右，舉手動足都能感覺到他的存在。
臥龍村116
上德不德，是以有得；下德不失德，是以無德。
順應自然，讓天下蒼生安居樂業的人做事往往不拘小節，所以是最好的德行；坐擁天下卻不能讓國家太平的人做事小恩小惠不斷，是沒有德行的表現。
上德無為而無以為，下德無為而有以為。
先天下之憂而憂的人治理國家是大公無私的，以自己為中心的人治理國家總是隱藏著許多不可告人的目的。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
鐵面無私的人去施政往往能使社會和諧，義薄雲天的人去施政總是會讓社會出現不平等、不安定的現象。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
點頭哈腰、恭恭敬敬的人去施政產生不了多大的效果，因為缺少了威嚴、講出去的話就垃圾一樣被人隨手扔掉。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
所以，當國家沒有了戰略國策為指導思想時、上等的治國方略〈德行〉也會失去；當無德充斥著社會、仁愛、友善也會隨之失去；當社會沒有了愛心的滋潤、信義也就蕩然無存；一個連忠義都沒有的社會那還會有禮貌的存在嗎。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
那些表面很禮貌的人，當面叫大爺、背後模刀子、品行之卑劣、信義之淺薄，實在是社會之毒瘤。
前識者，道之華，而愚之始。
以前的那些所謂的有識之士，大道理講的是天花亂墜，卻不知愚蠢的作為恰恰是從他們開始的。
是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
於是，高明的人積德，不搞那些虛偽的禮數；做事腳踏實地，不誇誇其談。
所以，不要去做“下德不失德”之人；而要做“上德不德”之人。
筋骨堂傳人
《道德經》是一本領導之書。
《道經》是道家訓御君王的理論根源，是培訓帝王的教材。
《德經》是道家訓御儒家的行動指南，是培訓聖人（大儒）的教材。
《德經》三十八章的第一句話，開宗明義，就是教育儒家如何做“儒”。
“上德不德，是以有德”就是說聖人（大儒）站得高，看得遠，並不是他品德有多崇高，而是身份使然。
刻意的做事追求品德崇高並不可取，有偽君子之嫌。
“下德不失德，是以無德”就是說，下面的官員及民眾其起碼要求是不離開（聖人）“德”的領導，所以下面的官員是沒有“德”的要求的，只要求不能離開“德”的領導即可。
如果是普通人又沒有特殊的身份和地位，而大家又認為他品德出眾，那就是功高震主，為貫徹“上德不德”的原則，很大情況下就必須誅殺，否則就對帝王的統治不利。
呂氏誅殺齊國知名隱士，就是遵循的這一原則，因為臣民都不應該在品德上顯得高於帝王，否則將危及帝王權威，不利於維護統治。
所謂“聖人不仁，以百姓為芻狗”，就是這個相類似的意思。
這句話，並不是批評儒家，是上級在訓御下級，因為道家方士是儒家儒生的領導，發出指令的是“士”，接受指令行事的是“（學）生”啊！
