经过六百年在其即将消失前,日本最终承认阿伊努人为日本原住民

经过六百年在其即将消失前,日本最终承认阿伊努人为日本原住民

Oki Kano是一位音乐家,也是Oki Dub Ainu乐队的创始人

在日本长大的音乐家Oki Kano从来不知道自己属于一个“正在消失的民族”。

他的日本母亲离婚了,从来没有告诉卡诺他的生父是土著阿伊努人。卡诺在20岁时发现了这一点。

北海道大学(Hokkaido University)阿伊努民族问题研究员杰弗里•盖曼(Jeffry Gayman)表示,数十年来,研究人员和日本保守派政客一直将阿伊努描述为“正在消失”。

盖曼说,实际上可能还有成千上万的阿伊努血统的人没有被统计在内——由于歧视,许多阿伊努人多年前选择隐藏自己的背景并融入当地社会,让年轻人对自己的文化遗产一无所知。

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传统阿伊努人居住地

周五通过的一项法案首次正式承认北海道的阿伊努人为日本的“原住民”。该法案还包括一些措施,使日本成为阿伊努人更具包容性的社会,加强阿伊努人在当地的经济,并使他们的文化更加引人注目。

日本国土大臣石井圭一星期五对记者说,维护阿伊努人的民族尊严,传承阿伊努人的文化,创造一个充满活力和多样化的社会,是非常重要的。

然而,一些人警告称,一家展示阿伊努文化的新博物馆可能会把阿伊努变成一个文化展览,并指出该法案漏掉了一件重要的事情——道歉。

“无根树”

卡诺在东京附近的神奈川县长大,在那里他迷上了牙买加雷鬼。即使没有意识到自己的种族身份,支撑这些歌曲的政治评论也给他留下了深刻的印象。

62岁的卡诺说:“鲍勃·马利曾唱道,忘记祖先的人就像没有根的树一样。”“我十几岁的时候看过这首歌,不过随着我长大,它们对我来说变得更有意义了。”

在发现自己的种族起源后,卡诺决心要学习更多。他前往北海道北部与父亲会面,并立刻与那里的阿伊努人产生了共鸣。阿伊努人被称为“旭川”(Asahikawa),以反对建制而闻名。

但他的归属感是短暂的——一些阿伊努人拒绝接受卡诺,因为他在社区之外长大,说他永远不会完全理解他们在日本统治下所遭受的苦难。

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大约在1950年,阿伊努人占领了日本北海道、俄罗斯千岛群岛和库页岛的部分地区

阿伊努族老人清水裕二(Yuji Shimizu)说,他在北海道长大时,曾面临公开的歧视。他说,其他孩子叫他狗,因为他看起来不一样而欺负他。

这位78岁的前教师说,为了避免偏见,他的父母从未教过他传统的阿伊努习俗,甚至语言。

清水说:“我妈妈告诉我,如果我想成功,就忘记我是阿伊努人,要像日本人一样。”

阿伊努·莫希尔(阿伊努人之地)

阿伊努人的起源和他们的语言仍然不清楚,尽管有许多理论存在。

他们是日本北部,现在的北海道地区,以及俄罗斯东海岸的千岛群岛和库页岛的早期居民。他们崇拜熊和狼,崇拜水、火、风等自然元素所蕴含的神灵。

15世纪,日本人进入各阿伊努部落的领地进行贸易。但是冲突很快就爆发了,在1457年到1789年间发生了许多战争。1789年库纳西-梅纳西战役后,日本人征服了阿伊努人。

19世纪中期,日本的现代化伴随着民族主义意识的增强,1899年,政府试图通过引入《北海道前原住民保护法》(Hokkaido Former Aborigines Protection Act)来同化阿伊努人。

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在一幅素描中一户阿伊努人给一个西方人送饭

该法在北海道实施了日本的国民义务教育制度,废除了传统的阿伊努土地权利和主张制度。随着时间的推移,阿伊努人被迫放弃他们的土地,并通过一系列的政府举措采用日本的风俗习惯。

濒危语言项目是一个旨在保护濒危语言的土著群体和研究人员组成的组织。

目前,高水平的贫困和失业阻碍了阿伊努的社会进步。阿伊努人就读高中和大学的比例远低于北海道的平均水平。

阿伊努人的数量似乎也有所减少。官方数据显示,2013年北海道的阿伊努人数量为1.7万人,约占该县人口的2%。2017年,也就是有记录以来的最近一年,只有大约1.3万人。

然而,阿伊努族的研究人员盖曼表示,阿伊努族的数量可能比官方调查显示的要高10倍,因为许多人选择不承认自己是阿伊努族,而其他人则忘记了——或者根本不知道——他们的起源。

发现音乐

卡诺觉得自己既不是阿伊努人,也不是日本人,上世纪80年代末离开日本来到纽约。

当他住在那里的时候,当土著人向全球政府施压要求承认他们的权利时,他和几个美国原住民成了朋友。他认为他们唤醒了他作为阿伊努成员的政治良知。

“我知道我必须与我的阿伊努血统重新建立联系,”他说。狩野幸男回到了日本,1993年,他发现了一种叫做“洞室”的五弦琴,曾经被认为是阿伊努文化的象征。

“我用tonkori做了几首歌,觉得自己很有天赋,”他说,尽管从未正式学习过音乐。但在多年的文化抹杀之后,要找到一位通科瑞大师来教他是很困难的。

所以他用阿努音乐的旧磁带作为参考。他说:“这就像你在学习吉他的时候模仿吉米·亨德里克斯一样。”

他的坚持得到了回报。2005年,Kano创建了Oki Dub Ainu group,将Ainu的影响力与雷鬼、电子乐和民谣的潜音融合在一起。他还创建了自己的唱片公司,向世界介绍阿伊努音乐。

从那以后,卡诺在澳大利亚演出,并在欧洲巡演。他还参加了联合国土著居民问题工作组,以表达阿伊努人的关切。

新的法律,新的未来?

驻日本的土著权利专家马克·约翰·温彻斯特(Mark John Winchester)称,新法案在承认土著和反歧视方面“向前迈出了一小步”,但他表示,新法案并没有真正赋予阿伊努人权利。温彻斯特说:“自决应该是土著决策的核心支柱,但法律没有反映这一点。”

温彻斯特和盖曼还表示,政府在起草法案时没有征询所有阿伊努群体的意见。

对于清水长老来说,新法案缺少了一个重要的部分:赎罪。“为什么政府不道歉?”如果日本人认识到他们过去的所作所为,我认为我们可以向前迈进。

“日本人强行殖民我们,消灭了我们的文化。清水补充道,他指的是2019年法案中有关在北海道开设阿伊努文化博物馆的条款。

其他阿伊努人说,博物馆将创造就业机会。

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日本土著阿伊努人参加一项名为Kamuinomi的传统仪式

清水正孝和Kano都表示,新法律赋予日本中央政府太多权力,要求阿伊努团体为国家资助的文化项目寻求批准。此外,他们说该法案应该为促进教育做更多的工作。

目前,阿伊努青年有资格获得奖学金和助学金,在一些精选的私立大学学习自己的语言和文化。但是卡诺说,政府的资助不应该局限于支持阿伊努人的遗产,而是应该支持阿伊努人。

“我们需要更多的阿伊努人进入高等教育,成为阿伊努的律师、电影导演和教授,”他说。“如果这种情况没有发生,日本人将永远控制我们的文化。”

在当今世界,其实还是有很多强势民族欺压弱势民族的情况,还是我们的民族平等民族大团结的民族政策好,欢迎留言。

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