摘自克里虛那穆提《愛的覺醒》
心的對話
冥想就是愛的活動（一）
思想製造的空間裡是沒有愛的。這個空間阻隔了人與人，其中充滿了變成的活動、生活的爭戰、痛苦和恐懼。
冥想就是這個空間的了結，以及自我的止息。然後關係才有截然不同的意義，因為那個新的空間不是由思想製造的，你不存在，相對的東西也就不存在了。
如此一來冥想不再是追尋某種幻影（不論傳統如何將它神聖化），它將是思想無法進入的無限的空間。對於我們而言，思想製造的那個小空間（也就是“自我”）是極為重要的，因為心智只知道認同那個小空間裡的事物，然後又恐懼自己會不存在。
如果在冥想中你瞭解了這一點，心智就能進入完全不同的次元，其中的行動就是如如不動。我們並不知道什麼是愛，因為在思想製造的空間裡，愛就是我和非我之間的衝突。這份衝突和折磨並不是愛。
思想就是否定愛，它無法進入那個沒有我的空間。在那空間裡有人類求不到的至福。人類想在思維的領域中找到那份至福，其實它只能摧毀那份至福之中的至樂。
沒有念頭的覺知是最奇特的現象，這樣的覺知是更敏銳的，它不只用到頭腦，還用到所有的感官。這樣的覺知不是智力四分五裂的覺知，也不是情緒。你可以稱之為全知，它是冥想的一部分。
冥想之中那沒有覺知者的覺知，就是與無限神交。這份覺知和只看到客體而沒有觀察者是截然不同的，因為在冥想中的全知根本沒有客體，因此也沒有經驗。
在這樣的冥想之中，你的眼睛是睜開的，而周圍充滿著各種客體。然而這些客體沒有一點重要性。你照樣看到這些客體，但是沒有辨識的活動，換言之，根本沒有經驗的存在。
這樣的冥想有什麼意義？它是沒有任何意義的，因為它和實用無關。在那樣的冥想中存在著至樂，但不能與欲樂混淆。這份至樂帶給你的眼睛、頭腦和心一份純真的品質。如果無法看到一個嶄新的生活，生活就會變成乏味而毫無意義的例行公事。因此冥想具有極大的重要性。它會打開那扇門，讓你進入那無法度量的境界。
你把頭從這個地平線轉到另一個地平線，你的眼睛看到一個巨大的空間，天地萬物都在其中。但是這個空間還是有限的，因為心中的空間是那麼狹小。我們所有的活動都似乎在這狹小的空間裡發生。其中有日常生活、潛藏的掙扎、相互矛盾的慾望和動機。
心智想要在這狹小的空間中找到自由，因此它永遠都是囚犯。冥想就是這個狹小空間的結束。對我們而言，行動就是替這個狹小的空間帶來秩序，不過還有另外的行動會帶來失序。
心智一旦結束了這個狹小的空間，就會出現冥想的行動，那個心智無法觸及的廣大空間就是寂靜。心智在自己的侷限中是不可能安靜的，只有思想無法染指的巨大空間裡才有寂靜。在這寂靜中是沒有任何思想的。冥想便是寂靜
冥想是最非凡的事，如果你不知道它是什麼，你就像一個盲人生活在一個充滿光鮮色彩、還有各種光影移動的世界。這個世界和智力無關，愛一旦進入心智，心智就有了完全不同的品質，它會變得無限，包括思考力、行動力，還有一種感覺，好像你活在一個與萬物一體的巨大空間裡。
冥想就是愛的活動，那不是愛一個人或許多人之類的愛。它就像人人都可以喝的瓶中水，不論那瓶子是金的，還是陶製的，它都是飲之不盡的。
沒有任何的自我催眠或藥物能帶來這份奇特的感覺：好像心智從淺到深一直進入自己的體內，直到深度與高度失去意義為止，也就是沒有任何度量了。
這個狀態之中有徹底的祥和，而那份滿足感並非來自外在的東西，其中充滿著秩序、美與強烈的能量。你可以把它全部摧毀，就像你摧毀一朵花一樣，但因為它是那麼柔弱，所以它其實是摧毀不了的。這樣的冥想無法從別人那裡學來，你必須一開始就一無所知，然後從那份純真移向另外一份純真。
日常生活充滿著掙扎、痛苦及一閃而逝的快樂，冥想的心就是以這相同的土壤作為基礎。它必須為這土壤帶來秩序，然後不斷地進展。可是如果你一直想要有秩序，那份秩序就會帶來自己的侷限，那麼心智就會變成囚犯。
你必須先從彼岸開始，而不是一直關心此岸或如何游到彼岸。即使不會游泳，你也要投入水中。冥想的美就在你永遠不知道自己在哪裡、要往哪裡去、結局是什麼。
在冥想中有沒有新的經驗？想要有超越日常生活的更高經驗，就會使心泉乾枯。渴望更多的體驗、影像、更高的覺知或更多的領悟，會使心智向外看。這和倚賴環境或人是沒有兩樣的。
冥想奇特的地方在於每一個事件都不會變成經驗，就像天空中剛出現的一顆星星，沒有任何的記憶能抓住它，也沒有辨識和好惡的反應。我們的追尋永遠都是向外的，追求經驗的心也是外向的。向內的心完全不尋求，它只是覺知罷了。反應一直是重複再三的，因為它永遠來自相同的記憶。
心的對話：冥想
冥想就是愛的活動（二）
雨後的山丘非常壯觀。夏天的烈日把它們曬得焦黃，但不久所有的綠色植物都會出現。雨下得很大，山丘美得無法形容。天空仍然佈滿烏雲，空氣中充滿著漆樹、鼠尾草和尤加利樹的味道。
處在其中真是好極了，你整個人被一股奇特的靜謐佔據住了。不像你下面的海，那些山丘是完全寂靜的。看看四周，你會發現你把所有的東西都留在那棟木屋了——你的衣服、你的思想，以及你那奇特的生活方式。
你現在輕裝上路，沒有任何思想、任何負擔。你覺得心中充滿著徹底的空寂和美。那片綠色的小樹叢不久將變得更綠，幾周後它們散發的氣味會更濃。鵪鶉正在叫喚，有幾隻——不自覺的心智便處在冥想的狀態，其中綻放著愛。畢竟，只有在冥想的土壤上才能開出這樣的花朵。
那份感覺真是不可思議，很奇怪，整個晚上它都追著你不放，你醒來，太陽尚未升起時，它仍然在你心中，使你充滿著沒有理由的喜悅。它沒有任何理由，卻又那麼令人沉醉。不需要你的邀約或請求，它整天都陪伴著你。
大雨晝夜下個不停，峽谷裡的泥水流向大海，把海水染成了巧克力色。你走在沙灘上，海浪很大，激起了許多浪花。你逆風而行，突然覺得自己和天空之間沒有任何阻礙，這份開闊的感覺如同天堂。冥想的精髓就是徹底的開放和敏感——對山丘、大海和人類。
內心對任何事都沒有抗拒和障礙，就是徹底解脫了衝動和需求，以及它們帶來的衝突和虛偽，也就是張開手臂迎向生活。那個傍晚，你走在潮溼的沙土上，四周都是海鷗，你感到非凡的自由和充滿著美的愛。它既不在你心中，也不在外面，它是無所不在的。
你不知道擺脫那擾人的欲樂和痛苦有多麼重要，如此心智才能保持獨立自主。只有完全獨立自主的心智，才能真正開放。就像你突然升起這份感覺，一陣強風橫掃過大地和你。
你站在那邊，心中空無所有，因此是徹底開放的。那美不在思想中或在感覺中，它似乎是無所不在的。它在你上面、在你心中、在水上、也在山丘中。這便是冥想。
那是一個從未出現過的可愛清晨。太陽剛出來，你從尤加利樹與松樹中看到了它。它從水面升起，射出金色的光芒。這樣的光在山水之間才有。那是一個分外晴朗的早晨，充滿著令人屏息的奇特光輝，你不能只用眼睛，還得用心眼去看。當你看到它的時候，天空非常接近地面，你整個人迷失在這美中。
你只能在寂靜的夜裡或安靜的清晨獨自冥想。當你獨自冥想時，你必須是真正孤獨的，也就是完全獨立自主，不追隨任何的信仰系統、修行方法、咒語，不依從某個念頭、不依照自己的慾望來鑄造某個思想。
只有當心智解脫了思想，這份孤獨才會出現。如果受到慾望的影響，或者仍然在追求未來或過去，孤獨就不會出現。孤獨只有在當下才出現，在那屬於自己的寂靜中，所有的溝通都停止了，其中不再有觀察者和他的焦慮、愚蠢的慾望與煩惱。只有在安靜的孤寂中，冥想才會變成那無法形容的東西。然後冥想就是永恆的活動。
我不知道你有沒有冥想過，獨處過，遠離一切的人、事、物，遠離所有的念頭和追求。如果你曾經徹底獨處而不是孤立，不是退縮到一些夢想和影像中，那麼你的心中就不再有任何認得出來的東西，不再有任何的思想和感覺。
你遠離了一切，在這充分的孤獨中，空寂就變成了唯一的花朵，唯一的光明。那份超越時間的品質，是無法被思想度量的，只有在這樣的冥想中，愛才會出現。但是你不需要表現它，它自己會展現。不要利用它，不要想把它變成行動，它自己會行動。當它行動時，裡面沒有任何矛盾、懊悔、不幸和苦惱。
試著自己一個人冥想，讓自己迷失於其中，不要回想你曾經到過的地方。如果你回想，出現的東西就是死的。如果你抓住那回憶，你永遠不可能孤獨。因此要在那無盡的孤寂、愛、純真與嶄新的境界中冥想，然後不會消失的至樂就會出現。
天空非常的藍，那藍色總是出現在雨後，而這樣的雨總是出現在幾個月的乾旱之後。雨後的天空被洗得一乾二淨，山丘充滿著喜悅，而大地卻是寂靜的，每一張葉片上都有陽光。大地和你好像非常接近，因此要在你心深處那個你從未去過的地方冥想。
心的對話：冥想
冥想就是愛的活動（三）
那天清晨的大海看起來像湖又像大河，上面沒有一絲的波紋。它平靜得讓你可以在上面看到晨星的倒影。朝陽尚未升起，因此你可以從水面看到星星、遠處鎮裡的燈火，以及懸崖。
接著太陽從水面升起了，懸掛在無雲的晴空，照射出一條黃金大道。看到加州的陽光照耀在大地、每一張葉片和每一根草上，令人覺得不可思議。
當你正在觀賞的時候，一股巨大的空寂降臨到你身上，你的腦子變得非常安靜，沒有任何反應和活動。這股巨大的空寂，令你覺得有點怪異。“覺得”不是正確的字眼，因為那空寂並不是由腦子覺知的，它是超越頭腦的。腦子會欺騙、會明確地陳述或替未來做規劃，但這空寂是超越所有的想象、所有的慾望的。
你是那麼安靜，以至於你的身體完全變成了大地和一切靜止的東西的一部分。
微風從山丘吹來，擾動了葉片，但這非凡的空寂卻完全不受干擾。那棟房子在山丘和大海之間，可以俯瞰海景。當你在看海的時候，你是那麼安靜，你真的變成了萬物的一部分。
你就是萬物，你是那光，也是那充滿著美的愛。“你是萬物的一部分”這句話其實是不正確的，“你”這個字並不妥當，因為你並不存在，存在的只有那空寂、美以及非凡的愛。“你”和“我”這兩個字製造了界分；在這奇特的空寂中，界分是不存在的。
當你望向窗外時，時空似乎停止了，那個會製造界分的空間也不存在了。那片葉子、那棵尤加利樹以及那閃著藍光的海水和你是別無二致的。
冥想其實非常簡單，是我們把它複雜化了。我們在它周圍編織了一個概念的網，我們說它是這樣的，而不是那樣的。但是它和這些事都無關，因為它是那麼簡單。它逃開我們是因為我們的心太複雜，太陳腐，太以時間做基礎。這樣的心操控著情感，於是問題就開始了。
如果你在沙灘上散步，或看向窗外，或見到那些不可思議的山丘被去年夏天的陽光照得焦黃，冥想便自然發生了，它是那麼的自在。我們為什麼這麼飽受折磨，我們的眼裡盡是淚水，我們的嘴裡發出虛假的笑聲？如果你能獨自走到那些山丘上、樹林裡，或沿著那條長長的白沙灘散步，在那份孤寂中，你就知道冥想是什麼了。
孤寂中的至樂將會出現，如果你不再害怕孤獨，不再屬於這個世界，不再執著於任何事情。如同今天早晨的晨曦，至樂悄悄地來到，替這空寂造了一條黃金大道。它存在於這個世界的開端、現在與永遠。
你可以在市場裡買到快樂和欲樂，然而至樂卻不是你能買得到的，不論是替自己或替別人。快樂和欲樂是受時間控制的，只有在徹底的自由中，至樂才存在。欲樂就像快樂一樣，你能以許多方式找到，但是它們來了又走了。
至樂中那份奇特的喜悅是沒有動機的，你不可能追尋到它。
它一旦出現，如果你心智的品質夠高，就會持續下去——它是超越時間的，沒有理由的。冥想不是追求欲樂或追尋快樂，相反的，冥想是心中沒有任何概念或方程式，因此是徹底自由的。只有這樣的心智才會出現不請自來的至樂。
只要它出現了，不論你住在多麼嘈雜、暴力與追求欲樂的環境，它們都無法染指你的心智。只要它出現，衝突就止息了。但衝突的止息並不一定是徹底的自由，冥想卻是在自由中的心智活動。在這爆發的至樂中，你的雙眼是純真的，而那愛便是至福。
你的身體必須安靜、健康和放鬆，知覺的敏感度必須加以磨礪和維持，心智裡的妄念、波動和思索必須停止。你不是一開始就得擁有這樣的有機體，而是必須看到心智裡的意見、偏見和自我意識。
當心智健康，充滿著活力時，感覺就會加強，而且會變得極為敏銳，然後身體就會有自己的智慧。那份智慧因為沒有被習慣染指，它自然知道怎麼運作。
因此我們得先從心智，而不是從身體下手。心智就是思想和各種不同的念頭。只是專注會使思想狹窄、有限和脆弱，但如果覺察到了思想的活動，專注會自然出現。
只知道揀擇、執著和排斥的思想者，是不可能有這份覺察的。這份覺察是沒有揀擇的，它既是對外，也是對內的。它在這兩者之間流動，因此內在和外在的界分就停止了。
思想會摧毀情感，而情感就是愛。思想只能提供欲樂。在追求欲樂的時候，愛就被擠到一邊了。吃與喝的欲樂一直不斷被思想延續，但如果只是控制和壓抑欲樂，也是沒有什麼意義的，它只會製造各種不同形式的衝突和衝動。
思想就是物質，它無法找到那超越時間的東西。因為思想就是記憶，存在記憶裡的經驗，就像去年秋天的枯葉一樣毫無生機。
覺察到這一切，自然就會全神貫注。它絕不是疏忽的產物，因為是疏忽操縱了追求欲樂的習慣，於是減低了感覺的強烈度。你不可能把疏忽變成全神貫注，覺察疏忽才是全神貫注。
看到這整個複雜的活動就是冥想，它能替混亂帶來秩序。這份秩序就像數學秩序一樣純粹。從中會產生立即的行動。秩序不是一種安排、設計或分配；這些晚一點才會出現。秩序來自一個不被念頭填滿的心，當思想安靜下來的時候，空性就會出現，那便是秩序。
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