一切生靈， 不管是卵生、胎生、溼生、化生，還是有形、無形(肉眼看不見)，或是有思維意識的.沒有思維意識的，對於菩薩而言，都要發願統統把它們滅度成佛，讓它們進入不生不滅的極樂世界。但不管這樣度了多少眾生，也不要起一點點“我要度眾生”的念頭。
因為如果學大乘菩薩道的人心裡有了你、我、他的分別，這就不是菩薩心腸了。如果菩薩有了我、別人、眾生和生死的念頭，並且執著於這四種相，就不是菩薩了。同樣的意思，如果修行菩薩道的人離不開這四相，那也就修不成菩薩道了，“我”是個能度眾生的人，這是個“我相”；對方那個眾生是被我度的，這是個“人相”；因為眾生根基不同，所以會有說法上的種種差別，也就是能度和所度會產生差別之相，這叫作“眾生相”；執著生死壽命，不捨度人為求解脫的念頭，這叫“壽者相”。如果菩薩有了這四相，就不是菩薩了，這句話的後果很嚴重，換句話說就是，如果不離開這四相去度眾生，那不僅度不了眾生，連自己最後都不能證得阿耨多羅三藐三菩提，也就成不了佛。
降伏妄心，就要離四相；只有心中不生四相之念，才能安住菩提真心。
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