人在世間所做之事，都可稱之為入世。吃飯，睡覺，上班，娛樂…...
但是，想達到自由與解脫，遠離人世間並不是解決之法。那麼，究竟如何達到此中境界呢？
藏天下於天下
莊子說：“藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。”
世界上有許多美好的東西，需要“相忘”來承載。
相忘於江湖
莊子說：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。”
外化就是外在的言行與別人差不多，既不標新立異，也不憤世嫉俗。
人生的種種，無論悲喜順逆，最後難免都是“潤物細無聲，船過水無痕，”。
人的一個通病，就是喜歡藏，像那林間的松鼠，在地上撿到一顆果子，便趕緊把它藏了起來。
看到好吃的、好穿的、好用的東西，便要把它們買下來，藏在家中；看到漂亮的女人，便想築金屋以藏之；看到美麗的汽車、房子，便要想盡方法，把它們藏在自己的名下。這種藏的本能就是人類的佔有慾。
將小物藏在大物裡是適宜的，不過還是可能丟失；如果把天下藏在天下里，就不會丟失，這是萬物在“道”的作用之下，普遍的實情。
外化內不化
我們在人群中生活，該如何與人相處？莊子的建議是先做到“外化”，再修練“內不化”。
古書記載：有一種鳥名為“意怠”，飛行時不領先也不落後，飲食時不先吃也不後吃，安全地處在中間位置。
莊子對生死，對無可奈何之事，是先了解再接受，繼之以順從與淡定，然後全盤超越，享受生命當下的美好。
生活是一張網，每個人都是網上的一個結點，誰都無法擺脫塵世的糾結。
這時可以放曠慧眼、穿透表象，直觀“道”之本體，不被內心的束縛所擾亂。最後以“達觀”心態，將人生的煩惱與痛苦一一點化，成為連綿無盡的美好風光。
唯有“兩不厭”，才能彼此看得更清，悟得更透，才能“相忘”於世俗的煙塵飄忽不到的高空。
可是藏得住嗎？縱然能藏得一時，到頭來還是要歸於自然。即便自身這個臭皮囊，也是藏不了，何況身外之物！
生活中的一些人，一些事，只有保持適當的距離，疏密有度，收放自如，才能“相看兩不厭”。
乾渴中的魚依靠呼氣、唾沫來互相溼潤對方，彼此都得以繼續生存，其實這不如在江湖裡自由地暢遊，彼此互相忘記。
把天下藏於天下，就是不藏，唯有不藏才能不失；唯有不想佔有萬物，萬物才能為我所有。
直到看淡了世俗，平靜了自己，也終於明白，即使真摯，即使親密，也依然需要一個更為開闊自由的天地，相忘於江湖。
唯有不困於物，有把個體的生命託於自然，才真正能達到自由與解脫。
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