人生三修：修心、修性、修行。最重要的是修什麼？問答頭條網

2019-05-02 18:54:53 佚名

梓丞寶貝Baby

人生是一場修行，這個修行應該是廣義的，包含了修身養性之說！

最重要的就是修心，看好多人說修心就是要放下爭鬥之心，寵辱不驚，而我所理解的修心是人要正確看待自己，不斷的反省自已，一日三省吾身。修心，是要我們有一顆善良之心，有一個仁義之心，仁者方能無敵！心不正，和再怎麼修也是對修行的玷汙！修心不是要人的奮鬥之心泯滅，不是要人接受無所追求，不是要人無慾無求。

一位月收入幾十萬的人告訴窮人要學會修心，不要為錢煩惱，要靜心，淨心，要甘於接受眼前的貧窮，那這屬於對修心的一種侮辱！

Olympiad

主要是修心。

心行章

　　夫心有四，所謂迷心、悟心、修心、證心。迷心有十，迷事、迷理、迷教、迷境、迷氣、迷身、迷神、迷仙、迷真、迷聖也。迷事者，謂於一切有為之事若善若惡，俱不能分別了達，而生顛倒滯惑之心，為無智慧用性而揀擇取捨，致有輪迴生死，不到真源。《西昇經》雲：道探甚奧，虛無之淵。《老子》雲：淵乎似萬物之宗。迷理者，所謂於虛極妙體、自然實性上無所聞見，悟修證了等，故云迷理心也。迷教心者，聖人意欲令眾生反俗歸真，逆而成順，注云道尚無為，人尚有為，道本無情無慾，人尚有欲有情。謂不遇明師智友導引開心，啟發指示三乘玉清靈寶洞神之教法也。聖人教法妙義，縱遇不生愛樂，勤求修習，觀詮察理，求出離之心，存若亡。《老子》雲：道法本自然。者能得，聞者能言。言者不知聖人處無為之事，行不言之教。迷境心者有二，迷真境心，迷妄境心。真境則大道妙本自然之體性也，被妄隔真源、塵染斷絕也。上經雲：常無慾以觀其妙，常有欲以觀其激。妄心者，則煩惱六根三業十不善行也，虛妄分別，馳逐有為也。經雲：不見可欲，使心不亂。《西昇經》雲：積惡者惡氣至，積善者善氣至。積善神明輔成，天道猶佑於善人也。迷氣心者，人稟中和之氣，其氣有清有濁，稟清氣者智人，稟濁氣者愚人。《定觀經》雲：延數千歲，名日仙人；鍊形為氣，名日真人；鏈氣成神，名日神人；鏈神合道，名曰聖人。人迷元和正性，而不能養神愛氣也。故《廣義》曰：道者無也，形者有也，有故有逝，無故長存。世人修道，外固其形以寶其有，內存其神以宗其無，契無合道，以至長生。以形為陰魄也，以神為陽魂也。凡人有少陽氣在，不至於，有少陰氣在，不至於仙。陰氣既，即階仙品，仙者純陽也。陽氣滅即為鬼，鬼〔者〕陰氣也。經雲：專氣致柔，能如嬰兒乎。陽氣內充，守一有德，有德必能有國，有國必能有道，有道必能理化，理化必能安民，民安則國安，國安自然泰平也。經雲：愛民理國，能無為乎。迷身者，不知身中有氣、有神、有識，可鏈仙行得仙果，鏈真行得真果，鏈聖行得聖果。《西昇經》雲：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通；眾人皆安其所安，其所不安，即不安矣。又迷身者，身虛·萬物，至心之虛，而和氣歸善。養身者藏身於身而不出，藏人於人而不見，是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不知身為患本，故日迷身。迷神者，神者陰陽不測，妙用無方，隱顯變通，不可窮極，謂之神。在天曰神，在地曰只，在人日鬼。眾生身內神識精靈，不能鏈神合道，而登聖果。《莊子》雲：萬物任自然，而各得其生。迷仙者，不修仙行。迷真者，不修真行。迷聖者，不修聖行。悟心者，悟道之心也。修心者，修道之心也。證心者，證道之心也。心絕緣慮，意絕妄想，智絕分別。是則真見無不見，邪見有不見；真聞無不聞，邪聞有不聞；真覺無不覺，邪覺有不覺；真知無不知，邪知有不知。若真邪雙泯，知覺兩忘，則達乎忘心忘境也。心境俱忘，冥合道矣。《內觀經》雲：夫心者，非青非赤、非白非黃、非長非短、非圓非方，大包天地，細入毫芒，制之則止，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。人之難伏，惟在於心，。。。(≧∇≦)/所以教人修道即修心也，教人修心即修道也。(≧∇≦)/。。。心不可息，念道以息之。心不可見，因道以明之。善惡二趣，一切世法，因心而滅，因心而生。習道之士滅心則契道，世俗之士縱心則危身。心生則亂，心滅則理。所以天子制官僚、明法度、置刑賞、懸吉凶以勸人者，皆為心之難理也。無心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不為也。制心者，令不亂也。正心者，令不邪也。冷心者，令不染也。虛心者，令不著也。明此七者，可與言道，可與言修心矣。

解讀:

我簡單看了一下，這一章非常重要，用的是排除法，把錯誤的修道（修道即修心）方法論證了一遍，你我可以對號入座，然後給我們指明瞭方向。

正文解讀開始:

　　夫心有四，所謂迷心、悟心、修心、證心。

解:夫心有四種，就是所謂的迷心、悟心、修心、證心。

迷心有十，迷事、迷理、迷教、迷境、迷氣、迷身、迷神、迷仙、迷真、迷聖也。

解：迷心有十種，迷事、迷理、迷教、迷境、迷氣、迷身、迷神、迷仙、迷真、迷聖也。然後下文逐一作了論述。

迷事者，謂於一切有為之事若善若惡，俱不能分別了達，而生顛倒滯惑之心，為無智慧用性而揀擇取捨，致有輪迴生死，不到真源。《西昇經》雲：道探甚奧，虛無之淵。《老子》雲：淵乎似萬物之宗。

解：那麼什麼是迷事者呢？就是於一切有為的事或善或惡，不能分別和區分，通俗一點就是瞎混、盲從於人情事事，到處是疑惑所以迷，不用智慧去悟得真理而用，所以導致對對錯錯，顛倒輪迴，悟不到真源真理。這是一種解釋。還有一種是，對有為於事，就像一個瞎子摸象，摸到那是什麼就是什麼，這樣肯定會顛倒理論。這其實是見小信小而不得真。《西昇經》雲：道甚奧妙，虛無的體。《老子》雲：道是萬物之宗。迷事者，不求根本，從於事而迷於事。

迷理者，所謂於虛極妙體、自然實性上無所聞見，悟修證了等，故云迷理心也。

解：迷理者呢?所謂於大道之虛無妙體，實性上並無所聞見，也從事實上不得以證實，所以這迷於理者，就是執著於理，就是固執的非得看得見不見，非得計算的出來不可，這樣的人固執，就像只相信物質世界一樣固執，不相信無的東西，只相信有的理論。所以這是迷於理。

迷教心者，聖人意欲令眾生反俗歸真，逆而成順，注云道尚無為，人尚有為，道本無情無慾，人尚有欲有情。謂不遇明師智友導引開心，啟發指示三乘玉清靈寶洞神之教法也。聖人教法妙義，縱遇不生愛樂，勤求修習，觀詮察理，求出離之心，存若亡。《老子》雲：道法本自然。者能得，聞者能言。言者不知聖人處無為之事，行不言之教。

解：那麼迷教者呢？盡信書不如無書，所謂迷教者，就是固執於聖人典籍，這聖人典籍是言之教，根本無以詮釋聖人所有真理。而迷教者，盡信書言，盡信教化之傳，固執！原文是這樣說的：聖人的意欲是想讓眾生反俗歸真，順於大道，寫經的時候呢，就說了“道可道，非常道”，就說了處無為事，寫書的時候多是尚無為的，但人用書就想有為，道本來無情無慾的，是人有欲有情，所以自以為是。這就是未遇到明師智友的引導開化心靈，啟發讀者聖人真意也。聖人教化之法妙義，就算是比喻或舉例子，也是不生愛樂的，是為了說明問題而已，是為了觀詮察理，求出離之心，就是說比喻和例子都是反例，是為了讓我們得到真理，靠近大道，出離俗觀，存若亡，雖然有言有理，但是隻是存在個比喻而已，存若亡，存在但不認實。《老子》雲：道法本自然，聽者能得，聞得能言。就是說道理真理你我若知了，可以比喻出很多種意象，可以用很多言論來證明和論述，可以用很多角度來詮釋。但是所言非言，所言之理，只是一種說法，是有侷限性的，不可以一代全。迷教就是固執有法。固執於所謂專家，那怎麼能得到真意呢？那怎麼能超越文字呢？！

迷境心者有二，迷真境心，迷妄境心。真境則大道妙本自然之體性也，被妄隔真源、塵染斷絕也。上經雲：常無慾以觀其妙，常有欲以觀其激。妄心者，則煩惱六根三業十不善行也，虛妄分別，馳逐有為也。經雲：不見可欲，使心不亂。《西昇經》雲：積惡者惡氣至，積善者善氣至。積善神明輔成，天道猶佑於善人也。

解：迷境心者有二種，迷於真境和迷於妄境。這真境就是合道之妙本自然，不受紅塵染了，斷絕紅塵了。上經雲：要常無，觀其妙。要常有觀其繳。也就是說，迷真境者，常無但不常有。妄心呢？就是要名要利，要事業成功，要有為。經說：不見可欲真心不亂。這是沉迷於有為也。見可欲與紅塵染。《西昇經》雲：積惡則得惡果，積善則得善果。積善的人神明幫助他，天道保佑他。這一段，有二個意思，一個意思是，處於無，是迷真境，是不對的。另一個意思是，處於無，迷於真境是對的。那麼最後一句，是要積善，既然是積善，那麼也要有為。所以，我個人偏向於第二種，即不迷真，也不迷妄，即要常無，也要常有。

迷氣心者，人稟中和之氣，其氣有清有濁，稟清氣者智人，稟濁氣者愚人。《定觀經》雲：延數千歲，名日仙人；鍊形為氣，名日真人；鏈氣成神，名日神人；鏈神合道，名曰聖人。人迷元和正性，而不能養神愛氣也。故《廣義》曰：道者無也，形者有也，有故有逝，無故長存。世人修道，外固其形以寶其有，內存其神以宗其無，契無合道，以至長生。以形為陰魄也，以神為陽魂也。凡人有少陽氣在，不至於，有少陰氣在，不至於仙。陰氣既，即階仙品，仙者純陽也。陽氣滅即為鬼，鬼〔者〕陰氣也。經雲：專氣致柔，能如嬰兒乎。陽氣內充，守一有德，有德必能有國，有國必能有道，有道必能理化，理化必能安民，民安則國安，國安自然泰平也。經雲：愛民理國，能無為乎。

解：那麼迷氣心者呢？氣有清有濁，清則智，濁則愚，人是清濁都有的，稟中和之氣的。《定觀經》說：壽命到千歲了，叫仙人。把有形煉到氣（若無），是真人。把氣再煉到神了（近無），叫神人，把神與大道同性了，是聖人。人要吃飯，人要生存，所以清濁都得有，精神物質都得全啊，所以不能做到養神愛氣。所以《廣義》說：道是無的，形是有的，有必然會導致逝去，無，所以能長存。世人修道，要外固其形，保其有（人已經有了，這是不爭的事實），內存其神以宗共無，內要合道之真性，以至長生，以形為陰，以神為陽，這是中和吧，這是天地之道。凡人因為少陽氣在，有少陰氣在，所以不成仙。（我們要知道少陽是什麼？陰多陽少，不平衡的，是要變化的。少陰同理），陰氣全消了，就是純陽之體了，就成仙了。陽氣滅了就成了純陰之體了，就成了鬼了。這裡，怎麼說呢？這裡說的純陽，我個人認為，是相對的。其實，只要煉到純陽了，那麼必然有純陰對應，二者是平衡的，所以單方面來說就是純陽。一陰一陽是凡人，有陰無陽是鬼，有陽無陰是仙。經雲：專氣致極柔，能如嬰兒乎？陽氣內充，守陽一而得而存在，有陽氣的保護，則國穩固，所以合道，有道則自然而安民（民即欲或心），民安則國安，國安自然泰平也。國就是我們的身體，外形，民就是心和慾望。國是外，民在內。這是一個比喻。經雲：愛民理國，能無為乎？能合道乎？能合道真性乎？能自然乎?這是至高境界。所謂迷氣，就是不執著於有，不執著於我們人，我們人有成仙的潛力。

迷身者，不知身中有氣、有神、有識，可鏈仙行得仙果，鏈真行得真果，鏈聖行得聖果。《西昇經》雲：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通；眾人皆安其所安，其所不安，即不安矣。又迷身者，身虛萬物，至心之虛，而和氣歸善。養身者藏身於身而不出，藏人於人而不見，是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不知身為患本，故日迷身。

解：那麼什麼是迷身呢？迷身就是和西方醫學不相信經絡一樣。迷於身體硬件之有，不相信有氣有神有識，也就是說只相信有的東西，只相信物質的東西，不相信無的東西，精神的東西，虛無的東西。固執。這些無的東西，可以連接成仙的道路，可以通過修煉得到真果，可以連接聖神得到聖果。《西昇經》雲：聖人常安，與天地同安，有無皆通，所以鬼神也通。是全面的接收信號的。眾人呢？執著、自以為是的安，固執於自己的意識和見解，所以就屏蔽掉了無的東西，意識外的東西，見解外的東西，所以怎麼能安呢？！再說這迷身者，以身虛也物，將和氣歸於善，養身者珍惜自己的身體，看重自己的身體，這是保身，因為有身，迷於身，所以再怎麼珍惜，再怎麼保護，也是時間長短的問題，算是重視養生吧，大不了多活幾年，所以聖人說後其身而身先，外其身而身存，把有形有質之物放在無的位置，或者說看無了它，才可以長存！這身，本身就是有患之因，有因必有果，所以叫做迷身。迷身者身亡必亡，不迷於身者，身亡不亡，所以不要固執於身。

迷神者，神者陰陽不測，妙用無方，隱顯變通，不可窮極，謂之神。在天曰神，在地曰只，在人日鬼。眾生身內神識精靈，不能鏈神合道，而登聖果。《莊子》雲：萬物任自然，而各得其生。

解：迷於神者，神者是無的，不可測的，妙用而無方的，隱而顯或不顯而變通的，不可以察的，不可究之，所以才叫做神。在天叫神，在地是物，在人如鬼一樣（無）。眾生身內的神識精靈，不能單獨連神合道，而登聖果。也就是說，執著於自己的神是不全面的，是片面的，在天也有，在地也有，你我不可固執於自己的神，這樣是不能成仙的。《莊子》雲：萬物任自然，而各得其生。大道生萬物，萬物皆有其有形與神，人作為萬物的一種，也有陰陽，也有神和身，但不可執著於自己的有無，是片面的，是迷於自我的，是不全面的。

迷仙者，不修仙行。

解：迷於仙者，何須修仙。已到了。

迷真者，不修真行。

解：迷真者，何須修真？已在那了。

迷聖者，不修聖行。

解：是聖人了，達到聖人級了，不須要修了。在了。

悟心者，悟道之心也。

解：悟心者，就是悟道的心。（簡單點行了。）

修心者，修道之心也。

解：修心者，修正進階之心。

證心者，證道之心也。

解：證心者，自我驗證之心，證道之心。

這就是：夫心有四，所謂迷心、悟心、修心、證心。迷心篇幅最長，是反論。反論的過程就是悟、修、證。

心絕緣慮，意絕妄想，智絕分別。是則真見無不見，邪見有不見；真聞無不聞，邪聞有不聞；真覺無不覺，邪覺有不覺；真知無不知，邪知有不知。若真邪雙泯，知覺兩忘，則達乎忘心忘境也。心境俱忘，冥合道矣。

解：那麼怎樣才叫“合道”？心絕緣慮，意絕妄想，智絕分別。無思考，無幻想，無利害。則，真見自來，邪見不見，自知自知，邪知不知。如果無分別了，無真邪之分了，無了，雙泯了，或者說是雙雙自轉了，知覺二忘了，則達到了忘心忘境的境界，這個境界，就是合道了。我無，道來有，是完全合道。道之自然來我體。我非我，是名我，體非體，是名體。

《內觀經》雲：夫心者，非青非赤、非白非黃、非長非短、非圓非方，大包天地，細入毫芒，制之則止，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。

解：這一段是上一段的延續和細解：《內觀經》雲：夫心者，非青非赤（若無若有）、非白非黃（若色若無色）、非長非短—（不可計量）、非圓非方（無形），大包天地，細入毫芒（無大無小，可大可小），制之則止，放之則狂（可動可靜，不動不靜），清靜則生，濁躁則亡（無生無死，若生若亡），明照八表，暗迷一方（可明可暗，迷於一方，非迷，是暗迷。暗迷非迷，迷非迷）。

人之難伏，惟在於心，所以教人修道即修心也，教人修心即修道也。心不可息，念道以息之。心不可見，因道以明之。善惡二趣，一切世法，因心而滅，因心而生。習道之士滅心則契道，世俗之士縱心則危身。心生則亂，心滅則理。所以天子制官僚、明法度、置刑賞、懸吉凶以勸人者，皆為心之難理也。

解：人之難服，難以馴伏，主要在於心。所以教人修道其實就是修心，教人修心就是修道。心執著或固執，難以息停意識，通過修道，通過道來讓心平息下來，心不可見，因修道而明心見真性。善惡二者，或者說一切的世界法則，皆是心所生，也因心所滅而滅。習道之人如果滅了心、忘了心、忘心亡心也，則契大道真性，世俗之人有為而放縱自己的心則危及其身。心生則因果輪迴，心滅則合道。所以天子制定法律，制定刑賞、告訴我們那些事能做，那些事不能做，皆是為了管理人心，皆是因為人心難理。逼的，沒辦法的事。不合道的人太多了，妄為之人太多了，所以才出現刑罰和法律。如果人人合道，何須有為？！

無心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不為也。制心者，令不亂也。正心者，令不邪也。冷心者，令不染也。虛心者，令不著也。明此七者，可與言道，可與言修心矣。

解：如如不動，已合道。所以，無心者，有欲而不為，或不命令而不有。定心的人，不欲。息心之人，不為。制心者，有令不亂。正心者，有令不邪。冷心者，有令不染。虛心的人，有事來了也不執著。明白了這七個心，可與這人討論“道”，可以開始修道修心了。

遲程陽

這個領域有點專業，很多人對修身，修行，修心可能還不知什麼意義。分階段，先修身，再修行，再修心。

修身，我們平凡人從控制自己的所做所為開始，在國家來說，不犯法，在家修身，家人為榜樣，古人說修身齊家平天下。

修行，付出真實的行動去做，例如西藏信仰佛教徒三步一扣去朝拜拉薩大昭寺。

修心，是最難的，對於普通人來說，首先要知道自己心，他長什麼樣，喜歡什麼，討厭什麼，什麼時候聽自己的話，修心的目的又是什麼？

歷史英雄事蹟

當然是修心最重要，而修心的要訣就在於心中要有個怕，要有恐懼感，不能老子天下第一，為所欲為，膽大包天

開心脫兔

這三者都重要，三昧一體行。

了悟大道要起心，

心旗不立難動身。

瘸子打圍坐著喊，

無功而返白費勁。

若要收穫須耕耘，

種因結果是天論。

若要立下見性志，

修心修行性必真。

大王2639

修身不淫慾，修心要清淨修行要品德要端正，我是這樣理解的，把一切放下方能清淨修，

美萍6295

修心，修性，修行。但最重要的是修覺醒離苦善法，能修覺醒離苦善法自渡而利益眾生，普度眾生，這是一個修者的根本心，如果沒有根的修行是不會有果的，要以善為根，以善為本，這是根本所在。在孤獨中苦思，淨化其身心，悟一切萬物真理，過一關獲得一果位，每次獲得果位而獲佛法，正修可見種種色，真理達見大地生輝，證“得一切相，讓善眾聽正法，觀一切相。應作如是觀，後離一切相是明諸佛，諸菩薩。眾修眾得。