唐朝有一位因禪師，生平不詳，也不知道嗣法何人。
未悟道前，他一直默默無聞，只是在寺裡隨同眾人一起作務。
有一天，大概是在平整土地，因禪師又隨眾一起持槌擊土。他看到一大塊土坷垃，一時遊戲心起，於是將槌高高舉起，猛地砸了下去。土坷垃應聲而碎，土屑四射。
就在那一剎那，因禪師豁然大悟。
後來有一位老尊宿聽說了這件事，讚歎道：“盡山河大地，被因禪師一擊百雜碎（粉碎）。”
你一定好奇，因禪師到底悟了個什麼？這樣問的人，已經註定不明白了。因為他盯著的是“果”，他有一種心。於世間法叫功利心，於出世法叫有所得心。
道機卻是在於，因禪師到底做了什麼？這才是“因”。“凡夫畏果，菩薩畏因”。曾見人總結中醫與西醫之別，大妙：西醫在治，中醫在調；西醫治的是人之病，中醫調的是病之人；西醫看的是果，中醫問的是因。這就是道術之別，人身如此，人心何嘗不是如此。佛菩薩，所以叫大醫王。
因禪師，所以叫“因”禪師。人人身邊，都要有個因禪師。
彼時，因禪師先開示我們的，是“心因”。便是那“遊戲心”。
“遊戲”一詞，莊子所創，雖未直說，然“遊”之一字於莊子有多重要，稍微熟悉些的便自然知道：“逍遙遊”、“乘物遊心”、“遊無窮”、“遊乎四海之外”、“遊乎塵垢”、“遊於形骸之外”、“遊乎天地之一氣”、“遊無何有之鄉”……遊於其外，才能戲乎其內。所謂遊戲人間，莊子是老祖宗，便是莊子的氣質。心上這叫自在快活，事上這叫好玩有趣。就像今天的人說：好看的皮囊千篇一律，有趣的靈魂萬里挑一。
反而如此之人，能有真正之認真——那些藝術家，玩得不亦樂乎，而還有誰比他們在對待自己的作品上更認真？於一切事上，能真正認真之人，往往都得了這份遊戲心；沒這份心的人，往往都是不認真之人。堪任大事者，不論入世事還是出世事，必要有這遊戲心態。整得苦大仇深之人，那都是笨人、鈍人，在大成就上是沒有多少指望的。故何為禪宗公案？不過大禪師們的遊戲。
故王陽明說“樂是心之本體”、“常快活便是功夫”，故《論語》開篇第一句就是“有朋自遠方來，不亦樂乎”。故兩千年來人們津津樂道於孔子的“飯疏食飲水（粗食冷水），曲肱而枕之（以臂為枕），樂亦在其中矣；不義而富且貴，於我如浮雲”，與顏子的“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，稱為“孔顏之樂”。人只見儒家擔當的表，卻不見這安樂的裡。“生於憂患，死於安樂”，當下便是生死一如，乃是儒家第一的大話頭。
故習學最為博大精深、複雜奧妙的易學，古人稱為“玩易”，朱子所謂“玩索而有得”，王陽明有“玩易窩”，古人是“閒坐小窗讀周易，不知春去已多時”，像不像今天的人打遊戲時？越複雜嚴肅的事情，越要遊戲玩耍的心態才能玩得轉。這可以作為一條定律。
故《維摩詰經》說“遊戲神通”，僧肇大師曰：“遊通化人，以之自娛。”廬山慧遠大師雲：“於神通中歷涉為遊，出入無礙，如戲相似，故亦名戲。”慈悲度化，不過凡夫所見；覺者心中，不過遊戲一場、自娛自樂；世間本無事。凡夫尋歡作樂是因寂寞，聖者菩薩卻有著天大的寂寞，所謂寂天寞地，如何能不遊戲天地？ 《大般若經》亦說“遊戲三昧”，什麼意思呢？“宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍；大作夢中佛事，廣度如幻眾生。”都是假的，你玩真的，累不累？你玩真的，所以才累嘛。
我最喜歡的一句詩詞，就是《古詩十九首》裡的那句：“人生天地間，忽如遠行客。”
如何才能遊戲？瞧，認真你就輸了——又一個大話頭。上面所說似乎都是多麼了不得的境界，諸聖諸德卻說，全是戲言戲論。你只管去得個遊戲味。覺得這不好玩，就玩那個。覺得這裡沒滋味，就去那有滋味處。一切皆好玩，不過是人有不同，而有好玩處不同。好玩處不同，好玩之味卻是相同。往味上品，不從事上勉強，那叫著相。能不能得樂趣，是自己路子是不是對了，方法和法門是不是適合自己的標誌。興趣是最好的老師，樂趣則是最高的上師。萬千滋味，同歸一味；得此一味，乃嘗真味；所謂真味，味只是味。《大涅槃經》雲：“雪山一味藥”。
實在放不下，聽吾一偈雲：
做戲莫入戲，好戲在出戲。
導演不戲子，才不用嗝屁。
彼時，因禪師再開示我們的，是“事因”。便是那斷然一擊。
這一擊，乃是個大象。悟道一事，頓悟一法，人皆知需要慧根，卻不知還要氣魄。所謂根器，根便是慧根，器便是氣魄。
怎樣的氣魄？“出家人須是硬漢子方得”，便是硬漢的氣魄。大居士李文和悟道時就有一偈，雲：“學道須是鐵漢，著手心頭便判；直取無上菩提，一切是非莫管。”當斷不斷，必受其亂；大器乾脆，一刀兩斷。
故大慧宗杲禪師教人參禪，常說：“須著立決定志，與之作頭抵，決不兩立”、“果欲出生死作快活漢，須是一刀兩斷，絕卻心意識路頭，方有少分相應”、“把這個來為先鋒、去為殿後底生死魔根一刀斫斷，便是徹頭時節”。故高峰原妙禪師言，“若要真正決志明心，先將平日胸中所受一切善惡之物，盡底屏去，毫末不存”，又說參禪成功決定要有“大憤志”，“如遇殺父冤仇，直欲便與一刀兩斷”。故憨山大師言此段大事，“若非大力量人，赤身擔荷，單刀百人者，誠難之難”……
類似的言說，在禪門語錄中比比皆是，諸方大德共說。禪家之大敵，只是個思量分別取捨的意識心，因這就是凡心，可自參照一切凡心是否就是出自這意識心。凡心不斷，望何道心？但有一絲凡心在，終究是凡。
就連王陽明說致良知工夫，也依舊是：“當下即把那私意銷除去，便是立命工夫。”“常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。”人無這魄力，故有“破山中賊易，破心中賊難”之嘆。
故知悟道一事，不僅決定要有大慧根，更決定要有大氣魄。有大慧根無大氣魄，悟道也沒指望。有大氣魄無大慧根，悟道卻還有希望。
這大氣魄，便是一刀兩斷，毫不黏糊、絕不含糊的氣魄。是對所明之理、所知是非，落實到自心上、在自心上行履時，是的堅定落下、非的決絕摒除的氣魄。而世人知得行不得，往往就是因為無這氣魄。
譬如明得一理，到得做時，要麼是心中對這一理又生疑惑，開始思慮起來，開始的那一絲真氣便氣若游絲了，心慢慢便跑得沒影了。要麼是因自己的私心習氣，心中總有不情願，於是開始自欺欺人起來，給自己找種種妥協、合理的安慰藉口，於是行證一事也隨之泡湯了。這就是無氣魄，這就是贏不得禪家所說“家親作祟”的“偷心不死”。
於心，這就叫黏糊。於事，這就叫含糊。又黏糊又含糊，此段大事也只能黏糊沒了，含糊去了。其人便如落在粘紙上的蒼蠅，只能粘死在上面了。
有此氣魄人，縱然慧根不夠，但能如此行去，得悟也是早晚的事。慧根夠而氣魄不夠的人，也只能溺死在這黏糊湯含糊水裡，不自知而被它瞞死。
而能明知氣魄二字重要性的，又有幾個？有大慧根者絕少，有大氣魄者是少之又少。人往往只從自己慧根上看、見地上看、工夫上看，唯獨不往氣魄上看。
回過頭來再看因禪師那一擊，“盡山河大地，被因禪師一擊百雜碎”，這是何等的氣魄！為何他能悟而我們不能，不是很明白了嗎？若能如是，欲知他悟個什麼，且去自見。
何止參禪悟道如此，世間事又哪個不是如此？多少人，都是那樣黏糊進去了，含糊過去了。
要做智者，先為豪傑。
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