慎獨，自然心安。
1
曾國藩說：自修之道，莫難於養心，心既知有善知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。
曾國藩說：慎獨，內心自然就會安心平靜。
提升自我修養的方法，最難的莫過於養心，雖然心裡知道有善惡，卻不能儘自己的力量行善除惡，這樣的做法就是自欺欺人。
而唯獨慎獨的人，能夠做到內心太平，那麼萬物自然安然。
一個人的人生能走到什麼樣的高度，完全取決於他在獨處的時候是什麼樣的狀態。
有的人獨處時，內心焦慮枯燥，難以守住當下的狀態，這樣的人只是喜歡一味的狂歡。
但是人生的結果最終總要歸於孤獨，忍受不了孤獨的人，便難以在孤獨的時候反省和提升自我。
那麼他在居於人前的時候，也難以創造好的條件和環境。
世俗之人，一味執念於名利，而唯獨缺少的就是養心。
沒有比清心寡慾更高的境界了，居於紅塵之中，一旦內心清靜，萬物自然得體。
《莊子》之中，記載了這樣一個故事：
蘧伯玉活了60歲，而60年來，不斷隨著年齡改變自己的認知，與日俱進。何嘗不是開始的時候認為是對的，後來又轉過頭批判是錯的呢。
這是一種“老驥伏櫪”的修身精神，闡述的也是道的無限與無止境。
人生本來就是一個無止境的成長過程，人的一生其實都在不斷的變化和成長，而“慎獨”就是在這一變化過程之中，對於自己最好的約束。
不斷的認識自我，不斷的反省和發展自我，這種能力才能讓我們在自我認知上面，一次又一次的飛躍。
2
《中庸》中說：莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
這句話就是強調君子的慎獨之道，慎獨是修心最好的狀態。
人生在世，無論做的事情是否有利於他人，還是危害習俗，無論是在眾目睽睽之下，又或者自己獨處一室的時候，其實自己的言行都會被看到。
不要抱著僥倖的心理，很多人總認為身處暗處的時候，並可以為非作歹。但是，當真相公之於眾的時候，自己的那些狡詐心思，就會出現在眾人面前。
人心是一面鏡子，照得見自己的眼前，也照得見自己的以後。
而自己的言行，則源於心性，難以修養平和的心性，你的人生也會被心性拖累。
所以心性中的任何念頭都不可疏忽，謹慎對待，就是最好的狀態，也是對人生最好的負責。
即便是那些微小的不正確的觀點和態度，不易被人察覺，最後也會公之於眾，最終也終將暴露，騙得了別人騙不了自己，也更騙不了現實的結果。
正所謂說因果循環，人生的果就是念頭中的因，“慎獨”就是修養人心內在的那些念頭心性。
在慎獨的狀態下，我們的內心才能處於平靜淡然的狀態之中，對事情作出判斷的時候，才可以不偏不倚，才能直至自己的內心，看到自己忽略的事情。
莊子說：故曰，夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平，而道德之質也。
莊子說：恬淡，寂寞，虛無，無為，這些都是天地的本質和道德修養的最高境界。
所以聖人總是能讓心停駐在這一境界之中，停駐在這個境界，人生變得安然無恙。
安然無恙就是恬淡之情，憂患不能進入內心，邪氣無法侵襲機體，能夠使德行完備，讓精神飽滿。
心靜則安，惟“慎獨”是也。
文|國學書舍
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