中華心性文明是達到了宇宙實相的唯一文明

從文明誕生以來，人類就對神奇的宇宙充滿敬畏和迷惑，千方百計地探索著宇宙背後的秘密，所用的方式方法也是各種各樣，有宗教式的，有哲學式的，有文學式的等等不一而足，最成功的似乎是科學，科學解開了大量的宇宙秘密，但離了解宇宙的最終實相還差的不是一星半點，"科學尚未成功，還需繼續努力"。

科學到現在成功破解了諸多的宇宙之迷，所取得成就也是有目共睹的，就以最前瞻的量子力學來看，有兩個方面顛覆了人類以前的認知。

一是現在我們發現，我們認知的物質，僅僅是這個宇宙的5%。沒有任何聯繫的二個量子，可以如神一般的發生糾纏。也就是說科技發展到今天，我們看到的世界，僅僅是整個世界的5%，另外所謂的暗物質，競然多達95%，而我們對此一無所知，這和1000年前人類不知道有空氣，不知道有電場、磁場，不認識元素，以為天圓地方相比，我們的未知世界還要多得多，多到難以想像。"世界如此未知，人類如此愚昧"。

二是按照哥本哈根學派的解釋，客觀物理實驗的結果是由主觀意識決定的，就是說人類意識的參與，打破了世界是物質的經典結論。這和佛法中的"三界唯心，萬法為識"是不是有些異曲同工的味道。

本來在科學的實踐中，人類是本著客觀的立場去開展研究的，但量子力學的發展卻把意識給引入進來，使人類喪失了這種客觀的立場，遇到了繞不過去的意識的障礙，故愛因斯坦感嘆地道，難道科學的盡頭是神學嗎？

有兩個公案可供人以思考，一是愛因斯坦在談到量子意識時疑惑地說，"月亮難道只有我在回頭看它的時候才存在嗎"？二是眾弟子向王陽明請教"南山裡的花樹自開自落，與我心有何關係?"王陽明回答："爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外"。看看這兩個公案有什麼異同？

這實際就是中華文明與西方文明截斷不同的兩條道路，西方文明認為要解決的問題是在身外或者說是心外。中華文明認為人要解決的問題在身內或者說是在心內。

解決身外問題的西方文明走的是格物的道路，在紛繁複雜的世界去格一個個具體事物的理，確也取得了不凡的成就，直到如今遇到了繞不開的意識難題。而解決心內問題的中華文明無赫赫之戰功，認為人類的問題在心不在物，直指人心教我們如何修身養性，如何進道修德，如何寧靜致遠。儒釋道三家最根本的問題就是心的問題，好多問題似乎於心的關係不大，可量子力學的發展證明了物質與意識是息息相關的，關健問題是抓住心之本體，只有解決了心之本體的問題，才是從根本上、從終極上解決了問題，除此之外別無他路，要有也是旁門左道。

那我大中華解決沒解決這心的本體問題呢？當然解決了，所以才說中華心性文明是達到了宇宙實相的唯一文明。何以證明？中國禪宗的興旺發達就是證明，禪宗史每一位明心見性、開悟心性的禪師都是見證了本體、達到了實相、徹證了心源的聖者，唐朝的六祖慧能大師、明朝的憨山德清大師、近現代的虛雲大師都是這樣的人。

就以慧能大師來說，其出生是一個大字不識、砍柴賣柴的樵夫，因聽人念《金剛經》而心中有悟，就跑去親近五祖弘忍大師，並在五祖的點化下而大徹大悟，這一下所表現出的智慧就不同凡響，所講佛法都從心體上自然流露而出，而不是意識思想的傳授或無聊知識的堆積，傳下了漢傳佛教中唯一以"經"來命名的經典《六祖壇經》。到此誰還能說他是一個大字不識的樵夫，如不是徹底證道之人誰能如此？

到如今，西方文明與中華文明試乎有殊途同歸的跡象，要想往前行，就要排除意識的幹攏。有意識在就做不到真正的客觀，只有排除意識之干擾才能達到絕對之客觀，但想排除意識之干擾卻是不易。

在佛家看來，這卻也不是什麼難事，因為一直以來做的就是這個功夫。佛法中不但有意識，稱之為第六意識，這只是浮在表面上的意識，還有第七識意根，意根才是真正強大的意識，在西方也稱為潛意識，但潛意識也只是意根的一部分。真正做主的是第七識意根，第六識要受第七識的支配或主宰，比如說你今天第六意識知道應該6點起床去看書學習，可心裡就是懶得不想起，這決定起不起的就是第七識，因為第六意識早就決定到點起床，起不起的來看第七識。

那怎樣才能排除意識之干擾呢？無論第六識還是第七識，佛法統統稱之為妄想，因為一落入妄想分辨，禪師稱之為"鬼窟裡做活計"，就與本性不相應了，離本體就遠了。這時就需要"禪定"了，也就是常說的"寧靜致遠"了，要靜下來，靜到無意，靜到無心，才是"無意之中是真意"，在無心無意中本體才能顯露出來，才是真意。所以要走"戒定慧"的道路，以戒生定，以定生慧，以慧證體，這是達到宇宙實相唯一正確的道路，除此無他路可走。