“辯證法”一詞源於希臘文δνaλεxειx（τέχνη），本義是談話的藝術，在議論中發現矛盾，並且克服這些矛盾。亞里士多德說“芝諾是辯證法的創立者”，黑格爾認為辯證法起源於古希臘埃利亞學派。而芝諾是埃利亞學派哲學家巴門尼德的學生。
埃利亞是古希臘的一個城邦，這些人大約活躍在公元前5世紀左右。稍晚一些，雅典城邦又興起了“智者學派”，他們熱衷於修辭的表達，概念的辨析以及喜歡到處找人進行辯論，著名的古希臘七賢，說的就是當時的七位智者。辯證法對他們來說，成了辯論的工具，一時間被認為是玩弄概念、混淆是非的同義詞。
當智者們用辯證法進行詭辯的時候，蘇格拉底反其道而行之，用辯證法作為反對詭辯論的工具，通過問答法去詰難對方，使得對方陷入邏輯矛盾的境地。從而使得辯證法脫離了詭辯邏輯，重新回到發現矛盾、克服矛盾並且指向真理。
到了柏拉圖時期，辯證法除了繼續發揮“詰問對方以得到真理”的作用之外，還被當作研究“理念”的性質和互相關係的一種思維方法。到了亞里士多德手裡，辯證法發展成一種系統的邏輯方法。中世紀時期，辯證法被作為論證神學的工具來使用。
康德在哲學中運用了“辯證法”，他把辯證法看作理性在認識過程中必然產生的謬誤和背反。但是他同時又認為思維的辯證性是不合理的存在，是一種“幻相”。辯證法在康德哲學中只有“否定意義”，黑格爾在保留其“否定意義”的同時闡述了其“肯定意義”。辯證法正式成為一種重要的哲學思維方法，在對立、矛盾中進行思維活動。
發展到了馬克思時期，馬克思將“實踐”作為其哲學的重要特徵，從此開闢了“實踐辯證法”時代，在此之前的各種形態統稱為“理論辯證法”，用馬克思自己的話來說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”這種解釋世界的哲學，可以稱之為理論哲學，而後者可以稱之為“實踐哲學”。在實踐哲學中，理論和實踐是對立統一的，它即解釋世界，又強調改變世界，解釋清楚世界的落腳點是改變世界，並不是說“實踐哲學”是反對“理論哲學”的。辯證法因為這種哲學性質的不同而產生了具體的區別。
在理論辯證法中，解釋世界是占主導地位的，實踐活動是處於從屬地位。實踐辯證法中，二者關係恰好相反，如果只是單一的強調某一方面，而不是從對立矛盾關係中考慮二者關係，這本質上已經不是“辯證法思維”了。理論辯證法的發展經歷了三個階段：樸素辯證法、否定辯證法、思辨辯證法。最後馬克思將發展成熟了的理論辯證法，批判性地運用到了自己的實踐哲學中去了。這四種辯證法之間的區別和聯繫，我們再分別進行討論。
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