剎那成密友，須臾復結仇，
喜處亦生嗔，凡夫難取悅。
一瞬間成為最親密的朋友，頃刻間又會反目成仇，甚至對行持善法等歡喜之處也生嗔恨心，如此凡夫愚者實在難以取悅。
世間凡愚沒有什麼智慧，行事也沒有可靠的標準，經常隨自己的心情反覆無常。如果和他們交往，在很短時間內，也不需什麼理由，成為密友非常容易。比如在同一個場合中聽法，法師在上面講，下面的人沒興趣聽時，就開始竊竊私語，假如兩人相談甚歡，感覺不錯，就相約下課後去一起吃飯。通過這麼簡單的交流，馬上成為無話不談的密友。
還有些人本來素不相識，但在火車上或路上打個招呼、微笑一下，就很快認識了，然後好得不得了，在一段時間內難分難捨，就像藏族的俗話說：“這兩人關係特別好，似乎腸子都連在一起。”意思是說，他們到哪裡都形影不離，吃飯、睡覺、做事，連上廁所也一塊去，好像腸子連在了一起。凡夫的確有這種習氣毛病，但這並不是智者的做法。
那麼，他們會不會永遠好下去呢？也不一定。凡夫的性格反覆無常，沒有什麼定準，可能因為說話不注意，行為上發生一些爭執，馬上就變成不共戴天的仇敵。很多人的關係破裂非常簡單，要麼是說了你家的過失，要麼是說了你的過失，為了一些小小的事情，大家的關係就不像以前了。甚至在路上見面也不願理，本來你沿著這條路走，一看到關係不太好的人站在那邊，馬上就返身回去了。
釋迦牟尼佛在因地當寶髻國王時，也曾感慨地嘆到：“因增上貪慾的緣故，最親密的朋友瞬間就變為仇敵。”現在有些世間男女，最初發下山盟海誓，要生生世世都不分離。（本來他們是唯物主義者，不承認有前世後世，但發誓時卻已經承認了。）然而沒過幾天，兩人就開始鬧翻了，口不擇言地刺傷對方，彼此都極為痛苦。
英國文豪莎士比亞在《英雄叛國記》中寫道：“啊，變化無常的世事/剛才還是誓同生死的朋友，兩個人的腔子裡好像只有一個心/睡眠飲食、工作和遊戲都是彼此相共，親愛得分不開來/一轉瞬之間，為了些微的爭執，就會變成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗話說：“親友無常夏日之彩虹，仇敵無常秋季之鮮花。”夏日的彩虹轉瞬即逝，秋季的鮮花壽命短促，親友和仇敵也是如此變化無常，今天還是如膠似漆，過一段時間就勢同水火了。這是為什麼呢？因為親怨無有任何實質。
而且，凡愚也不辨利害善惡，有些事情如上供下施、行持善法、聞思修行，對自他今生來世都有非常大的利益，本來應該歡喜奉行，可他們不但不高興，反而生起嗔恨心。所以，接觸他們、取悅他們有很大的困難。當然作為大乘修行人，也不能捨棄眾生，將他們置之不顧、拋之腦後，但要明白的一點是，
我們的行為在什麼樣的人群中可以展開，在什麼樣的場合中可以行持，務必要掌握這個分寸，否則，自己的道心很容易退失。其實，凡夫之間的交往，理應值得觀察。不說我們佛教，世間格言中也有很多這方面的道理。我經常認為，中國的孔孟之道和印度的婆羅門仙人之道，在暫時的做人、行善方面，確實有可取之處，但在抉擇來世和大乘精神方面，他們的教言沒有任何意義。
對人與人之間的交往，他們是怎麼認為的呢？做人不能太狠了，也不能太親了，應該是“君子之交淡如水”。這個教言，我覺得有很甚深的意義，無論是金剛道友也好，居士之間也好，都不要太親密了，如果吃飯走路都在一起，別人看了也不是特別順眼，到了一定的時候，這種關係也不會太長久。所以對任何人有嗔恨心或者特別密切，都不是非常如法。
其實，我們人有一個壞毛病，關係好的時候，覺得別人好得不得了；關係不好的時候，認為他壞得不得了。《論語》中說：“愛之慾其生，惡之慾其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！” 你喜歡他、愛他，就但願他永遠活著，不要離開你；討厭他、恨他，又希望他馬上死掉，既要他死又想他活，這都是煩惱所導致的。
你本來是一個人，對境也是一個人，但他對你好的時候，希望他永遠都不要死，長久活在這個世間；一瞬間關係鬧翻了後，覺得他討厭死了，巴不得他趕快死掉，這種反覆易變的情緒，完全是來源於煩惱。古人所謂的煩惱，與大乘教義裡的煩惱不一定相同，但他們也認為這是一種迷惑的現象，這種心態不太如法。
對此，在家人可能有深深的感受：兩個人關係非常好時，經常祈禱對方“長久住世”，而關係不好時，用刀刺他的心臟也一點問題都沒有。可見，世人的關係沒有固定性，取悅他們非常困難。當然，凡愚的本性即是如此，也沒有必要怪他們，就像火的本性是熱的一樣，凡愚本來就有很多毛病（昨天已講過），有這樣的行為也情有可原。
因此，大家與人交往時一定要平和有度，不要過分親密，也不要有嚴重矛盾。尤其是學了大乘佛法以後，在我們的眼中，所有眾生都是父母，不應該有捨棄之感。但也要值得注意，倘若自己行為不如法，連世間人都不如，那修學大乘佛法更不要提了！
敬摘錄《入菩薩行論》
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