1
我看到一個人的死法有很多種，但最讓我覺得痛快的是芮小丹的死，當她發現自己被炸殘之後，毫不猶豫地舉槍自殺。
在改變的電視劇《天道》裡，芮小丹是被炸死的。結局被修改了。對文藝作品的修改權，一般都歸屬於官方行為，而非作者。這種修改基於習俗需求或者統治需求，因為這種行為實在不宜提倡，畢竟芮小丹是警察，有損警察形象。
但我認為最好的結局其實就是自殺，而不是被殺。
因為自殺是一個人主動抉擇的結果，而不是外在強加的。
前者體現了一個人完全的自主能力，表明了她是命運的主人，無需乞求命運，或者任何神靈。而後者，則把自己擺在命運的輪盤賭上，將生命的自主權交了出去，無論他心裡想的是交給誰，諸神、或者諸神之上的命運。
服從於諸神或者命運，和服從於他人，在本質上沒有什麼不同。
作為一個現代人，一個不再相信命運，擯棄了高高在上的神靈的人，自己能主宰命運則是對“人生而自由”的最好的承諾。
加繆在西西弗神話裡說過，唯有自殺是唯一值得探討的哲學問題。判斷生活是否值得經歷，這本身就是在回答哲學的根本問題。
2
寫出《喪鐘為誰而鳴》、《老人與海》等傳世佳作的海明威在功成名就之後，卻選擇了自殺。過去的種種不理解，現在終於理解了。過去的認識是基於犬儒主義的觀點，活著才是最重要的。但現在明白海明威心裡，有比活著更重大的事情，譬如寫出更好的作品，當海明威覺得自己已經無話可說之後，就舉槍自殺，與這個世界作別。
也有人說，海明威的死是因為疾病纏身，困於婚姻，以及對社會現實的絕望，其實我看不出這三者和上述原因的差別，同樣是失去了對生命的自我決定權。
而他筆下的聖地亞哥的原型富恩特斯，一無所有，孑然一身。他最豐厚的收藏不過是和古巴的所有漁民一樣：加勒比海吹來的海風、陽光和棕櫚樹，但他卻好好地活著，一直活過一百歲。
我們是不是因此而質疑海明威的做法是錯誤的？而富恩特斯就是對的呢？
對生命的理解有不同角度，也有不同層次。在不同的層次就會做出不同的判斷。富恩特斯一文不名，但卻能安享天年，這正是老人與海中聖地亞哥不屈服精神的體現，從不放棄。同樣，海明威的死也是對命運的不屈服，他想要主宰自己的命運。當上帝剝奪了他的洞察力和生命意義之後，他選擇了不再苟且的活著。
按照宗教的說法，自殺的靈魂將受到詛咒，永墮煉獄。海明威生於一個特殊的時代，可能相信，也可能不相信。但他依然舉槍自殺。自殺時的海明威可能是痛苦的，這種痛苦是在命運的對抗之中產生的對塵世的留戀，以及對親人的負疚。
但請明白，一個人如果沒有絕大的理由，是不可能選擇這種極端的行為。海明威自殺，是對精神自由的追求，是一個人自主命運的極致表現。
3
具有同樣舉動的芮小丹也是如此。她有深愛的人，也有自己未來的規劃。但當自己被炸斷了腿，並且毀容之後，她毫不猶豫地舉槍自殺。她明白愛情的本質是什麼，是付出和捨棄。不能讓愛成為別人的痛苦，不能讓愛成為被愛人的負擔。充滿同情的愛就不再是愛。
可能這都不是最重要的，最重要的是她內心對完美的愛的追求，她不想讓自己的愛蒙上一點點灰塵。
對於她命運的寫照，其實她自己曾經有過預言，在耶路撒冷時，她對丁元英說的那段話：如果現在我們死了，結果會怎樣？
丁元英說，死了就是死了，不會再有什麼了。
芮小丹回答，不，那時愛就永恆了。
芮小丹心裡裝著的是愛，是對丁元英全部的愛，雖然我們無法理解這種愛到底是基於什麼理由產生的，但愛本來不就是這樣嗎？如果愛能夠準確定義以及溯源，那還能稱之為愛嗎？
至於天堂地獄，其實芮小丹並不在乎。就算她相信這些，但她也有自己的選擇，在她看來，一個人對愛情的責任，可能比任何痛苦和懲罰更重要。
4
對自己的命運擁有極致主權觀念的人，會作出常人無法理解的行為，自殺。
通過自殺，他的靈魂得到了徹底的解脫。他既不會進入天堂，也不會進入地獄，而會進入另外一片天地，那是一片自由領土，一片嶄新之地，任何宗教勢力和約定俗成的規矩都未曾染指。在哪裡，自殺者的靈魂得到了圓滿，進入了永恆的寧靜和滿足之中。
這種人之所以值得敬佩，是因為現實生活中無數人苟延殘喘，在已經被世界拋棄之後，在風燭殘年、疾病纏身的狀況下，到處乞求，乞求神靈，乞求社會，放不下對人世的迷戀。事實上，這樣的活法比死亡更悲哀。
天幕紅塵裡葉子農的死也是自己選擇的結果，他同樣表現了不為生而放棄自由和信念，這是一種高貴的情懷，這就是基督所謂的窄門。不因上天堂和下地獄的因果關係而作出的選擇。他知道自己會出事，只是不知道哪一天而已。但他選擇了不妥協，不苟且。
5
當生命無法自主的時候，自殺成為了自我抉擇的最後途徑。
之所以談論這個話題，是對疾病和衰老到無力自主生命意志的一種明確的態度，我不接受世界給予的我不認同的生命形式，我的命運我做主。
閱讀更多 走子龍 的文章
