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我看到一个人的死法有很多种，但最让我觉得痛快的是芮小丹的死，当她发现自己被炸残之后，毫不犹豫地举枪自杀。
在改变的电视剧《天道》里，芮小丹是被炸死的。结局被修改了。对文艺作品的修改权，一般都归属于官方行为，而非作者。这种修改基于习俗需求或者统治需求，因为这种行为实在不宜提倡，毕竟芮小丹是警察，有损警察形象。
但我认为最好的结局其实就是自杀，而不是被杀。
因为自杀是一个人主动抉择的结果，而不是外在强加的。
前者体现了一个人完全的自主能力，表明了她是命运的主人，无需乞求命运，或者任何神灵。而后者，则把自己摆在命运的轮盘赌上，将生命的自主权交了出去，无论他心里想的是交给谁，诸神、或者诸神之上的命运。
服从于诸神或者命运，和服从于他人，在本质上没有什么不同。
作为一个现代人，一个不再相信命运，摈弃了高高在上的神灵的人，自己能主宰命运则是对“人生而自由”的最好的承诺。
加缪在西西弗神话里说过，唯有自杀是唯一值得探讨的哲学问题。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。
2
写出《丧钟为谁而鸣》、《老人与海》等传世佳作的海明威在功成名就之后，却选择了自杀。过去的种种不理解，现在终于理解了。过去的认识是基于犬儒主义的观点，活着才是最重要的。但现在明白海明威心里，有比活着更重大的事情，譬如写出更好的作品，当海明威觉得自己已经无话可说之后，就举枪自杀，与这个世界作别。
也有人说，海明威的死是因为疾病缠身，困于婚姻，以及对社会现实的绝望，其实我看不出这三者和上述原因的差别，同样是失去了对生命的自我决定权。
而他笔下的圣地亚哥的原型富恩特斯，一无所有，孑然一身。他最丰厚的收藏不过是和古巴的所有渔民一样：加勒比海吹来的海风、阳光和棕榈树，但他却好好地活着，一直活过一百岁。
我们是不是因此而质疑海明威的做法是错误的？而富恩特斯就是对的呢？
对生命的理解有不同角度，也有不同层次。在不同的层次就会做出不同的判断。富恩特斯一文不名，但却能安享天年，这正是老人与海中圣地亚哥不屈服精神的体现，从不放弃。同样，海明威的死也是对命运的不屈服，他想要主宰自己的命运。当上帝剥夺了他的洞察力和生命意义之后，他选择了不再苟且的活着。
按照宗教的说法，自杀的灵魂将受到诅咒，永堕炼狱。海明威生于一个特殊的时代，可能相信，也可能不相信。但他依然举枪自杀。自杀时的海明威可能是痛苦的，这种痛苦是在命运的对抗之中产生的对尘世的留恋，以及对亲人的负疚。
但请明白，一个人如果没有绝大的理由，是不可能选择这种极端的行为。海明威自杀，是对精神自由的追求，是一个人自主命运的极致表现。
3
具有同样举动的芮小丹也是如此。她有深爱的人，也有自己未来的规划。但当自己被炸断了腿，并且毁容之后，她毫不犹豫地举枪自杀。她明白爱情的本质是什么，是付出和舍弃。不能让爱成为别人的痛苦，不能让爱成为被爱人的负担。充满同情的爱就不再是爱。
可能这都不是最重要的，最重要的是她内心对完美的爱的追求，她不想让自己的爱蒙上一点点灰尘。
对于她命运的写照，其实她自己曾经有过预言，在耶路撒冷时，她对丁元英说的那段话：如果现在我们死了，结果会怎样？
丁元英说，死了就是死了，不会再有什么了。
芮小丹回答，不，那时爱就永恒了。
芮小丹心里装着的是爱，是对丁元英全部的爱，虽然我们无法理解这种爱到底是基于什么理由产生的，但爱本来不就是这样吗？如果爱能够准确定义以及溯源，那还能称之为爱吗？
至于天堂地狱，其实芮小丹并不在乎。就算她相信这些，但她也有自己的选择，在她看来，一个人对爱情的责任，可能比任何痛苦和惩罚更重要。
4
对自己的命运拥有极致主权观念的人，会作出常人无法理解的行为，自杀。
通过自杀，他的灵魂得到了彻底的解脱。他既不会进入天堂，也不会进入地狱，而会进入另外一片天地，那是一片自由领土，一片崭新之地，任何宗教势力和约定俗成的规矩都未曾染指。在哪里，自杀者的灵魂得到了圆满，进入了永恒的宁静和满足之中。
这种人之所以值得敬佩，是因为现实生活中无数人苟延残喘，在已经被世界抛弃之后，在风烛残年、疾病缠身的状况下，到处乞求，乞求神灵，乞求社会，放不下对人世的迷恋。事实上，这样的活法比死亡更悲哀。
天幕红尘里叶子农的死也是自己选择的结果，他同样表现了不为生而放弃自由和信念，这是一种高贵的情怀，这就是基督所谓的窄门。不因上天堂和下地狱的因果关系而作出的选择。他知道自己会出事，只是不知道哪一天而已。但他选择了不妥协，不苟且。
5
当生命无法自主的时候，自杀成为了自我抉择的最后途径。
之所以谈论这个话题，是对疾病和衰老到无力自主生命意志的一种明确的态度，我不接受世界给予的我不认同的生命形式，我的命运我做主。
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