萬般皆下品 惟有讀書高
此《道德經》文本，以通行的王弼本為底本，主要根據郭店竹簡本、北大漢簡以及參考帛書本等其他版本而加以修改，並且做了重點注音。
感悟《道德經》些許年，吾見其多有通假字，偕音字，多音字，為便學者感悟，避免誤讀其音而錯解其意，故整理一二，包含常誤解的字音以及全文釋義，特作分享，望與修行者一起溫習古人之智慧，感悟天地之大道！
通篇記憶，順其自然，熟能生巧，可達到趨吉避凶。回想第一次感悟道德經還是很多年前，隨著體悟的深入，汲取古人的智慧和能量，日益精進只為達到潔淨精微的境界。也希望所有修行者有朝一日，可以做到老子說的，執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。”通篇五千言，深奧又充滿智慧！吾願窮其一生盡其一世所終。（如有誤字，望乞海涵）
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無慾，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼（jiào）。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，
玄之又玄，眾妙之門。
【解釋】
道，可以說出來的，就不是永恆的道；
名，可以叫出來的，就不是永恆的名。
無，是天地原始的名字；
有，是產生萬物的名字。
所以常從“無”中，去觀察道的奧妙。
常從“有”中，去觀察道的運行。
這兩者是同一個來源，只是名稱不同。都可說是含義深遠。
深遠再深遠，就是一切奧妙的總門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡（è）已；
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和（hè），前後相隨。
是以聖人處無為（weí）之事，行不言之教；萬物作（zuò）焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫（fú）唯弗居，是以不去。
【解釋】
天下都知道美的就是美的，就是因為有醜的了。
都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。
所以，有和無互助產生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和後互助跟從。
因此，聖人以無為處理事務，實行無言的教導，萬物自己發生變化而不為它開頭兒。生長了萬物，而不據為己有，撫育了萬物而不自恃己能，成功了而不居功。
正是因為不居功，所以功績不會失去。
第三章
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見（xiàn）可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無慾，使夫（fú）智者不敢為也。
為（weí）無為（weí），則無不治。
【解釋】
不推崇有才能的人，免得人民競爭，不診視難得的貨物，不讓看到人民去當盜賊。
不讓看到可以引起貪慾的事物，使民心不被擾亂。
因此聖人治理天下，使天下人心裡空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經常使人民沒有心智和慾望使那些有心智的人也不敢妄為。
用無為的原則辦事，就沒有辦不成的事。
第四章
道衝而用之，或不盈，
淵兮似萬物之宗；
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛（zhàn）兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
【解釋】
道是空虛的，而作用卻是沒有窮盡的。深遠的很哪，好像是萬物的宗主。挫滅銳氣，解脫糾紛，涵蓄光亮，混同垢塵。幽隱的很哪，似亡而實存。我不知道它是從哪裡產生的，有天帝之前就有它。
第五章
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？
虛而不屈（jué），動而愈出。
多言數（shuò）窮，不如守中。
【解釋】
天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；聖人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態度。
第六章
穀神不死，是謂玄牝（pìn）。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
【解釋】
空虛是永恆存在的，這叫做深奧的母性。深奧的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著，其作用無窮無盡。
第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪（耶yé），故能成其私。
【解釋】
天長地久。天長地久所以能夠長期存在，因為它生存不是為自己，所以能夠長久生存。因此聖人把自己放在後面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎？所以能達到自私的目的。
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處(chǔ)眾人之所惡（wù），故幾（jī）於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【解釋】
最上等的善要像水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低窪低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。正因為他與事無爭，所以才不會招惹怨恨。
第九章
持而盈之，不如其已；
揣（zhuī）而銳之，不可長保；
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺（yí）其咎。
功成身退，天之道也哉。
【解釋】
端的滿滿的，不如適可而止。磨的尖尖的，銳利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產生驕傲，就會給自己帶來災害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。
第十章
營魄抱一，能無離乎？
專（摶tuán）氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄鑑（jiàn），能無疵乎？
天門開闔（hé），能無雌乎？
明白四達，能無知（智zhì）乎？
愛民治國,能無為（weí）乎？
生之畜（蓄xù）之，
生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰。
是謂玄德。
【解釋】
精神與形體合一，能不分離嗎？聚集精氣達到柔順，能像嬰兒嗎？洗清雜念，深入內省，能沒有缺點嗎？愛民治國，能不耍小聰明嗎？五官與外界接觸，能甘於示弱嗎？什麼都明白，能不妄為嗎？生長萬物養育萬物，生長萬物而不據為己有，養育萬物而自己無所仗恃，統領萬物而不自居為，主宰，這就是最深遠的德。
第十一章
三十輻共一轂（gǔ），當（dāng）其無有，車之用。
埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無有，器之用。
鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無有，室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【解釋】
三十根條幅集中在車轂的周圍，車轂中間有了穿軸的空洞（無），才有車的作用。揉摶粘土作器具，當器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋，當房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件，“無”（空虛）才起到作用。
第十二章
五色令人目盲，
五音令人耳聾，
五味令人口爽，
馳騁畋（tián）獵令人心發狂，
難得之貨令人行妨。
是以聖人為（weí）腹不為（weí）目，
故去彼取此。
【解釋】
五光十色，使人眼花；過多的樂聲是人耳聾；過多的美味使人口傷；縱情的起馬打獵，是人心放蕩發狂；保存珍貴的東西使人提心吊膽。因此聖人只為吃飽，不貪求耳目的享受，所以要拋棄那些取得這些。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？
寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為（wéi）天下，若可寄天下;
愛以身為（wéi）天下，若可託天下。
【解釋】
受到寵愛或汙辱都感到驚恐，重視身體就像重視大的禍患。為什麼說受到寵愛或汙辱都感到驚恐呢？受寵本來就是卑下的，得到它當然驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫做寵辱若驚。什麼叫做重視己身就像重視大的禍患？我之所以會有大的禍患，是因為我有個身體，如果我沒有這個身體，我還有什麼禍患呢？所以能夠以貴己身的態度去對待天下，才可以把天下交付給他；能夠以愛己身的態度去對待天下，才可以把天下委託給他。
第十四章
視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微。
此三者，不可致詰（jié），故混（hùn）而為一。
其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。
繩繩（繩繩mǐn mǐn）不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【解釋】
看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”，這三種現象，無法追究。因為它們是混為一體的。它上面並不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復回歸於沒有物體的狀態。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾，拿著古時的道理來駕御今天的事物，能認識古時的道理，才可以說認識道的規律。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，
猶兮若畏四鄰，
儼兮其若客，
渙兮若冰之將釋，
敦兮其若樸，
曠兮其若谷，
渾兮其若濁。
孰能濁以止，靜之徐清？
孰能安以久，動之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝不新成。
【解釋】
古時善於為士的人，細微深遠而通達，深遠得難以認識。正因為難以認識，只能勉強加以形容：謹慎啊，像冬天趟水過河，警惕啊，像害怕四鄰圍攻，恭敬啊，像當客人，和藹啊，像冰將融化，樸質啊，像為雕琢的素材，空曠啊，像深山幽谷，渾厚啊，像江河的渾水，誰能使渾水不渾？安靜下來就會慢慢澄清。誰能長久保持安定？變動起來就會慢慢打破安定，保持此道的人不會自滿。正因為不自滿，所以能去舊換新。
第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，
公乃王（wáng），王乃天，
天乃道，道乃久，
沒（mò）身不殆。
【解釋】
儘量使心靈空虛到極點，堅守清淨。萬物都在生長髮展，我看到了往復循環的道理。萬物儘管變化紛紛，最後都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不認識常，而輕舉妄動，必定有兇險。認識了常才能寬容，能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。
第十七章
大，上下知有之，
其次親而譽之，
其次畏之，
其次侮之。
信不足焉，有不信焉。
猶兮其貴言！功成事遂，百姓皆謂我自然。
【解釋】
最好的統治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他讚美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統治者是多麼悠閒啊，他不輕易發號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。
第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
【解釋】
大道被廢棄了，才顯示出仁義。聰明智慧出現了，才有狡詐虛偽。家庭不和睦了，才看得出孝慈。國家昏亂了，才出現忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者，以為文不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡慾。
【解釋】
拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益；拋棄了仁和義，人民才能恢復孝慈的天性；拋棄了巧和利，盜賊就能自然消滅。這三條作為法則是不夠的，所以要使人們的認識有所從屬：保持樸素，減少私慾。
第二十章
絕學無憂。
唯之與阿（ē），相去幾何？
美之與惡（wù），相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；
儽儽（纍纍lèi lèi）兮若無所歸！
眾人皆有餘，而我獨若遺（匱kuì），
我愚人之心也哉；沌沌（忳忳dùn dùn）兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶；
澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
【解釋】
拋棄學問才能免除憂患。應諾與阿斥，相差有多少？善良與醜惡，相差有多少？人們所怕的，就不能怕。自古以來就是如此啊，還沒有個盡頭！眾人都興高采烈，好像參加盛大的宴席，好像春天去登臺眺望美景。唯獨我自己淡淡的無動於衷，好象還不會發笑的嬰兒。疲倦啊，像是無家可歸！.眾人都有餘，只有我好像什麼也沒有，我真是愚人的心腸啊，混混沌沌啊！人們都是那麼清醒，我卻混混迷迷，人們是那麼精明，我卻什麼也不知道。遼闊無邊啊，像大海，無盡無休啊，像大風。眾人都有能耐，唯獨我愚笨無能。我和人們都不一樣，是因為我以得了道為貴。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍（huǎng）惟惚（hū）。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物；
窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫（fǔ）。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【解釋】
大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊，深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麼會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。
第二十二章
曲則全，枉則直，
窪則盈，敝則新，
少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見（現xiàn）故明，
不自是故彰，
不自伐故有功，
不自矜（jīn）故長（zhǎng）。
夫（fú）唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉！
誠全而歸之。
【解釋】
委屈才能保全，彎曲才能伸直，低窪才能充盈，破舊才能生新，少取才有收穫，多取反而迷惑。因此聖人用這一原則作為天下事理和模式。不固執己見，才能看的分明；不自以為是，才能是非昭彰；不自我誇耀才顯得有功，不自高自大才能保持長久；正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。古時所說的委屈才能保全的話，怎麼能是空話呢！真正能全部得到它。
第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦樂（lè）得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
【解釋】
少說話是合乎自然法則的。所以，狂風颳不到一個早晨，暴雨下不到一整天，是誰使它這樣的？是天地。天地（的狂風暴雨）尚且不能持久，何況於人呢？所以凡是從事於道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的，當然就有不相信的事情發生！
第二十四章
跂（qì）者不立，跨者不行，
自見（現xiàn）者不明，
自是者不彰，
自伐者無功，
自矜者不長（zhǎng）。
其在道也，曰餘食贅（zhuì）形。
物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。
【解釋】
掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固執己見的是看不分明的；自以為是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功勞的；自高自大的是不能長久的。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。
第二十五章
有物混（hùn）成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不亥（haì），周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰羨，羨曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【解釋】
有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依*外力而永遠存在。不停地循環運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，並勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜（zī）重（zhònɡ）。
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘（shèng）之主，而以身輕天下？
輕則失本，躁則失君。
【解釋】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在裡面。為什麼身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。
第二十七章
善行無轍跡，
善言無瑕謫（zhé），
善數（shǔ）不用籌策，
善閉無關楗（jiàn）而不可開，
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物，
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，
雖智大迷，是謂要妙。
【解釋】
善於行路的，不留轍跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不留籌碼；善於關閉的不用鎖具卻不能打開；善於捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，聖人總是善於救人，所以沒有廢棄的人；總是善於用物，所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑑，不尊重他的老師，不愛護他的借鑑，雖自以為明智而實際上很糊塗。這就是精深奧妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒；
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極；
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長（zhǎng）
故大制不割。
【解釋】
知道什麼是雄強，卻安守柔弱，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，永恆的德就不會離失，回覆到初生的嬰兒的狀態。明知什麼是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恆的德就不會丟失，回覆到最終的真理。明知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願作天下的川穀。甘作天下的川穀，永恆的德才可以充足，回覆的純樸，純樸分散就成為器具，聖人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。
第二十九章
將欲取（聚jù）天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗;無執，故無失。
故物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強或羸（léi），或載或隳（duò）。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
【解釋】
打算治理天下用妄為的辦法，我看他是得不到什麼的。天下詩歌神聖的東西，是不能妄為的。妄為的人要失敗，想據為己有的要丟失。所以一切事物有前行的有後隨的，有輕噓的有急吹的，有強壯的有瘦弱的，有小挫的有全毀的。所以聖人要去掉極端的奢侈的過分的措施。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好（hào）還。
師之所處，荊棘生焉；
大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【解釋】
用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊駐過的地方，就會長滿荊棘。大戰之後，必定有荒年。善於用兵的只求有個好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要誇耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出於不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，
故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂（yào）殺人。
夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，言以喪（sāng）禮處之。
殺人之眾，以哀悲位（wèi）之，
戰勝，以喪禮處之。
【解釋】
兵器是不吉利的東西，誰都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時以左邊為上，打仗時就以右邊為上。兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得志於天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。
第三十二章
道常無名。
樸雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下，猶川穀之於江海。
【解釋】
道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。
第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志。
不失其所者久，死而不亡者壽。
【解釋】
能認識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰勝別人的叫做有力，能戰勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。
第三十四章
大道氾（fàn泛）兮，其可左右。
萬物恃之而生而不辭，
功成不名有，
衣養萬物而不為主。
常無慾，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
【解釋】
萬物依靠它生存而它從不說什麼，成功了它不據為己有。養育了萬物而不自以為主宰，經常沒有慾望，可稱為渺小；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大
第三十五章
執大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂（yuè）與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，
視之不足見（jiàn），聽之不足聞，用之不可既。
【解釋】
誰要掌握了道，天下人都要向他投靠。都來投靠也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不見，聽它聽不到，用它用不完。
第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
【解釋】
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。
第三十七章
道常無為（weí）而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作（zuò），吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦將無慾。
不欲以靜，天下將自定。
【解釋】
道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化後如果有慾望發作，我就用“無名之撲”來鎮服他。無名之撲也就是根絕慾望。根絕慾望可以安靜，天下自然就會穩定。
第三十八章
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，
下德為之而有以為，
上仁為之而無以為，
上義為之而有以為，
上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
前識者，道之華而愚之始。
是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。
故去彼取此。
【解釋】
上德不表現為有德，實際上是有德。下德自以為有德，實際上是沒有德的。上德無所表現不故意表現他的德。下德有所表現並故意表現他的德。上仁有所表現，但非故意表現他的仁。上義有所表現，並故意表現他的義。上禮有所表現而得不到響應。就伸出胳膊強迫人家來響應。所以失去了道以後才有德，失去了德以後才有仁，失去了仁以後才有義，失去了義而後才有禮。禮這個東西，是忠信的不足是混亂的開始。有先見之明的人，是道的虛華是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚而不居於貧薄，存心樸實，而不在於虛華。所以要捨棄後者採取前者。
第三十九章
昔之得一者。
天得一以清，
地得一以寧，
神得一以靈，
谷得一以盈，
萬物得一以生，
侯王得一以為天下貞。
其致之，天無以清將恐裂，
地無以寧將恐發（廢fèi），
神無以靈將恐歇，
谷無以盈將恐竭，
萬物無以生將恐滅，
侯王無以貞將恐蹶（jué）。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不榖（谷gǔ）。
此非以賤為本邪（yé）？非乎？
故致輿（yù）無輿，
不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
【解釋】
自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，窪坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；窪坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮臺。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。所以，侯王自稱為“孤家”“寡人”“不穀 ”。這不是以賤為根本嗎？難道不是這樣嗎？所以，追求過多的榮譽就沒有榮譽，不想做高貴的美玉，要做堅硬的基石。
第四十章
反者道之動，
弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
【解釋】
向相反的方向變化是道的運動，示弱是道的運用。天下萬物生於能看得見的“有”，而“有”卻生於看不見的“無”。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。
不笑，不足以為道。
故建言有之：
明道若昧，
進道若退，
夷道若纇（lèi），
上德若谷，
大白若辱，
廣德若不足，
建德若偷，
質真若渝，
大方無隅，
大器晚（免miǎn）成，
大音希聲，
大象無形，
道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【解釋】
上士聽了道的道理，就努力去實踐；中士聽了道的道理，覺得好象是有道理又好象沒道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象闇昧，前進的“道”好象後退，平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低窪的川穀，潔白好象汙垢，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰，質地純淨好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往製成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形。“道”幽隱而無名，只有“道”，才善於使萬物得以完成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
“強梁者不得其死”，
吾將以為教父。
【解釋】
道產生統一體，統一體產生對立的兩個方面，對立的兩個方面產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含著陰陽兩個對立的方面，它們在交衝中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它，它卻得到增益；增益它，它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間。
吾是以知無為（weí）之有益。
不言之教，無為（weí）之益，天下希及之。
【解釋】
天下最柔弱的東西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西里面。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
【解釋】
名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的吝惜必招致更大的破費，豐厚的儲藏必有嚴重的損失。知道滿足就不會遭到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久安全。
第四十五章
大成若缺，其用不弊；
大盈若衝，其用不窮；
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。
躁勝寒，靜勝熱。
清靜為天下正（定dìng）。
【解釋】
最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰勝寒冷，安靜能克服炎熱，清淨無為可以做天下的首領。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。
天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
【解釋】
天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。
第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖（yŏu），見（jiàn）天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見（jiàn）而名，不為而成。
【解釋】
不出大門，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠，知道的道理越少。所以聖人不需要通過經歷就能知曉，不需親見就能明瞭，不去做就能成功。
第四十八章
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為（weí），無為（weí）而無不為。
取（聚jù）天下常以無事，及其有事，不足以取（聚jù）天下。
【解釋】
求學問天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至於達到無為的境地，雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經常進行干擾。如果經常干擾，就不可能治理好天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙（xī xī）焉，為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【解釋】
聖人沒有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸於渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，聖人使百姓們都回復到嬰兒般的狀態。
第五十章
出生入死。
生之徒十有（又yòu）三，死之徒十有三，人之生動之死地亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵；
兕無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
【解釋】
從出生到死亡。長命的佔十分之三，短命的佔十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也佔十分之三。這是為什麼？因為想長命，生活過於優厚。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到牛和老虎，在戰爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什麼？因為他不到有死亡危險的地方去。
第五十一章
道生之，德畜（蓄xù）之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。
長之育之，亭之毒之，養之復之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【解釋】
道生長萬物，德養育萬物，種類區分萬物，環境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在於它不加干涉而順應自然。所以道生長萬物，德養育萬物，使萬物得到生長和發育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養育和繁殖，生養了萬物而不據為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；
既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆。
塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤（瘽qín）；
開其兌，濟其事，終身不救。
見（現xiàn）小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
【解釋】
天下事物都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施（迤yì）是畏。
大道甚夷，而民好徑（jìng）。
朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉甚虛；
服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。
是謂盜誇，非道也哉！
【解釋】
假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，佔有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多麼不和乎道呀！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（chuò）。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃餘；
修之於鄉，其德乃長（zhǎng）；
修之於國，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
【解釋】
善建的不可拔除，善抱的不會脫落，子孫遵照這個道理祭祀永不斷絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有餘；用這個道理治鄉，這鄉的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎麼會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。
蜂蠆（chài）虺（huǐ）蛇不螫（shì），
猛獸不據（jù），攫（jué）鳥不搏，骨弱筋柔而握固；
未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而全作，精之至也；
終日號(háo)而不嗄（shà），和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
【解釋】
含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，慾望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞（sè）其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
【解釋】
真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對它親近，不可能對他疏遠。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下賤。所以被天下所重視。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取（聚jù）天下。
吾可以知其然也。
天下多忌諱，而民彌叛；
民多利器，國家滋昏；
人多伎（jì）巧，奇物滋起；
乏物滋彰，盜賊多有。
故聖人云：
“我無為（weí）而民自化，
我好靜而民自正（定dìng），
我無事而民自富，
我無慾而民自樸。”
【解釋】
用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎麼知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以聖人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪慾，人民自然淳樸。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極？
其無正（定dìng）。正（zhènɡ）復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。
【解釋】
政治寬鬆，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災害就藏在裡邊。誰知它最後會怎麼樣？它沒有定論。正常的可能變為反常，善良可能變為妖孽。人們的迷惑，由來已經很久了！因此聖人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重（zhònɡ）積德。
重積德則無不克，無不克則莫知其極。
莫知其極，可以有國；
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。
【解釋】
治理人.事奉天都不如吝嗇為好由於吝嗇，可說成是早作準備。早作準備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計的。這種無法估計的力量，可以管理國家。有了治國的根本，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。
第六十章
治大國，若烹（pēnɡ）小鮮。
以道蒞（lì）天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
【解釋】
治理大國好象煎小魚（或者做小菜）。用道來治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，聖人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無事。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取（聚jù）小國；
小國以下大國，則取（聚jù）於大國。
故或下以取（聚jù），或下而取（聚jù）。
大國不過欲兼畜（蓄xù）人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【解釋】
大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別注意謙下。
第六十二章
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱（gŏng）璧以先駟（sì）馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：以求得，有罪以免邪（yé）？
故為天下貴。
【解釋】
道是萬物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見重於人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設置大臣，雖然先獻美好的玉石，後獻珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古時所以為什麼要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。
第六十三章
為（weí）無為（weí），事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為（weí）大於其細；
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
是以聖人終不為（weí）大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難（nán）。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
【解釋】
把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。不管大小多少，要用德來報答怨恨。打算克服困難要從容易處入手；實現遠大理想要從細小處開始。天下的難事必須從容易處做起；天下的大事必須從細小處做起。因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答覆別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因為聖人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散（sàn），
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；
九層之臺，起於壘土；
千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為（weí）故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾（jī）成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；
學不學，復眾人之所過；
以輔萬物之自然，而不敢為。
【解釋】
局面安定時容易維持；事變還沒有跡象時容易解決；事物脆弱時容易溶解；事物細微時容易消散。要在事件發生前就把它安排妥當，要在禍亂未發生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺是積累的泥土築起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有為就會有失敗，有得就會有損失。因為聖人無為，所以就不會失敗：無得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候還能象開始時那樣謹慎，因此聖人的慾望就是沒有慾望，不重視稀有的貨物；聖人的學問就是沒有學問，以補救眾人常犯的過錯。用以輔助萬物自然發展不敢去妄加干涉.
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式，常知稽式是謂玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
【解釋】
古時善於行道的人，不是教人民聰明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以難治理就是因為他們智巧太多。所以用智巧治國，是國家的災害；不用智巧治國，是國家的幸福。認識這兩種治國的法則也就是模式。經常運用這一模式，這就叫做“玄德”“玄德”又深又遠啊，與事物是相反的，最後得到的是非常通順。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，
以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重（zhònɡ），
處前而民不害，是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
【解釋】
江海所能成為一切河流的領袖，由於它善於處在河流的下游，所以能成為一切河流的領袖。所以要想處在人民上面，必須在言詞上對人民表示謙下；想出在人民之前，必須站在人民後面。所以聖人處在人民上面，而人民不感到負擔；處在人民前面而人民不感覺礙事。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他，因為他不跟人爭，所以天下沒有人能爭得過他。
第六十七章
天下皆謂我大，似（以yǐ）不肖（xiào）。
夫（fú）唯大，故不肖。
若肖，久矣其細也夫（fú）！
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長（zhǎng）。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
夫慈以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
【解釋】
天下人都說我的道太大，正是因為大，所以不象任何東西。如果象某種東西，早就渺小的很了！我有三件法寶，我掌握它並保護著它：第一叫做慈愛，第二叫做節儉，第三叫做不敢在天下人的前頭。慈愛，才能勇敢，節儉，才能寬綽，不敢在天下人的前頭，才能做事物的首長。現在捨棄慈愛而求勇敢，捨棄節儉而求寬綽，捨棄後而去爭先，只有死路一條了。說道慈愛，用它去作戰就能勝利，用它去守衛就能鞏固。天要拯就誰，就用慈愛來保衛誰。
第六十八章
善為士者不武，
善戰者不怒，
善勝敵者不與，
善用人者為之下，
是謂不爭之德，是謂用人之力，
是謂配天，古之極。
【解釋】
善於作武士的不逞勇武；善於作戰的不*憤怒；善於戰勝敵人的不*對打；善於用人的，對人謙下。這叫做不與人爭的德行，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道符合，這是自古以來的準則。
第六十九章
用兵有言：
吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
是謂行（xíng）無行（háng），攘無臂，執無兵，乃無敵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
【解釋】
用兵的說過：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一寸而要後退一尺。這就叫做沒有陣勢可擺，沒有胳膊可舉，沒有敵人可打，沒有武器可拿。禍害沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失我的法寶。所以兩軍勢力相當，悲憤的一方會得到利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被（pī）褐（hè）而懷玉。
【解釋】
我的話很容易懂，很容易實行。天下竟沒人懂，沒人實行。言論要有宗旨，做事要有主心骨。由於人們的無知，所以才不瞭解我。瞭解我的很少，效法我的就可貴了。所以聖人穿的雖不好懷裡卻揣著美玉。
第七十一章
知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
【解釋】
知道自己有不知道的最好，不止到自以為知道就是毛病，正因為把這種毛病當作病，所以才沒有病。聖人沒有毛病，因為他把這種毛病當作病，所以才沒有病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狹其所居，無厭（yà）其所生。
夫唯不厭（yà），是以不厭（yàn）。
是以聖人自知不自見（現xiàn），自愛不自貴。
故去彼取此。
【解釋】
人民不怕威脅時，可怕的禍亂就要到來。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不感到壓迫。所以聖人只求能自知而不自我表現，只求自愛而不自居高貴。所以要拋棄後者保持前者。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。
天之所惡（wù），孰知其故？
是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
【解釋】
勇於有膽量就會死，勇於沒膽量就會活。這兩種“勇於”有的得利有的受害。天討厭的，誰知道是因為什麼？所以聖人也難於解說明白。天的道，不爭鬥而善於取勝，不說話而善於答應，不召喚而自動到來，慢條斯理的而善於謀劃。天網廣大無邊，網孔雖稀，而從沒有遺漏。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
【解釋】
人民不怕死，怎麼能用死來嚇唬他們？如果使人民經常怕死，對那些搗亂的人，我把他們抓來殺掉，誰還敢？應由專管殺人的人去殺。要代替專管殺人的去殺，正如同代替木匠去砍頭。要代替木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。
第七十五章
人之飢，以其取食稅（兌，音隧suì）之多，是以飢。
百姓之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【解釋】
人民所以飢餓，是由於上面租稅太多，所以才飢餓。人民所以難治理，是因為上面有所妄為，所以難治理。人民之所以不重視自己生命，是因為上面過分地保養自己的生命。所以人民才不重視自己的生命不過分看重生命的人，比過分看重自己生命的人高明。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則共（烘hōng）。
強大處下，柔弱處上。
【解釋】
人活著時身體是柔軟的。人死後身體是僵硬的。萬物草木活著時是柔軟脆弱的，它們死後就變得枯槁了。所以僵硬的屬於死亡一類，柔軟的屬於生存一類。所以軍隊逞強就會被消滅，樹木僵硬就會被摧折。僵硬的處於下降狀態，柔軟的處於上升狀態。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？
高者抑之，下者舉之；
有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？
唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見（現xiàn）賢。
【解釋】
天的道不正象拉弓射箭嗎？高了就壓低些，低了就抬高些，有多餘的就減少些，不足的就補充些。天的道減少有餘的補足不足的，熱鬧的道卻不是這樣，而是減少不足的補充有餘的。誰能把有餘的拿來補充不足的？只有有道的人。因而聖人幹完事情卻沒有仗恃，成功了自己不居功，他不願意表現自己的賢能。
第七十八章
天下莫柔弱於水，
而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，
天下莫不知，莫能行。
是以聖人云：
“受國之垢，是謂社稷主；
受國不祥，是為天下王。”
正言若反。
【解釋】
天下沒有比水更柔弱的了。然而能攻破堅強的力量沒有能勝過水的。沒有別的東西能代替它。弱能勝強，柔能勝剛，天下沒有人不懂，卻不能實現。因此聖人說：承擔全國的屈辱，才算得國家的領導。承擔全國的災殃，才能當天下的王。正話好象是反話。
第七十九章
和大怨必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契而不責於人。
有德司契，無德司徹（chè）。
天道無親，常與善人。
【解釋】
和解深重的仇怨，必然還會有遺留的仇怨，這怎麼算作妥善的辦法呢？所以聖人雖然拿著借據的存根，而不強迫人家還債。只拿著借據的是有德的人，只管收債的是無德的人。天道對人無所偏愛，經常幫助有德的人。
第八十章
小國寡民。
使有什（shǐ）伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhònɡ）死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之；
雖有甲兵，無所陳之；
使人復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂（yào）其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，
民至老死，不相往來。
【解釋】
國要小人少。即使有各種器具也不使用；使人民看重死亡也不想遠方遷移；雖有船車，沒有乘坐的必要；雖有武器裝備，沒有陳列的必要。使人民回覆到結繩記事的狀況。吃得香甜，穿的美觀。住的安逸，過得歡樂，鄰國之間互相看得見，雞鳴犬吠的聲音互相聽得著。而人民直到老死，都不互相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；
聖人之道，為而不爭。
【解釋】
真實的話不見得漂亮，漂亮的話不見得真實。行為善良的人不巧辯，巧辯者不是善良的人。有專門知識的人不是什麼都懂，什麼都懂的人不會有真正的專門知識。聖人沒有積蓄，盡力幫助別人，自己反而更充實，盡力給與別人，自己反而更豐富。天的道有利萬物而不加傷害。聖人的道即使做點什麼，也不跟人家爭奪。
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