禪宗以心領神會、超語言、超邏輯、超儀式的“以心傳心”的方式傳承。從流傳下來的禪宗資料看，它的史實中充滿了心靈感應式的人造迷宮；從思想演繹的過程看，又像是哲學謎語，因為禪宗告訴後人的不是歷史，而是智慧。最高的智慧是不用也根本不能用語言傳達的，只能靠心靈的領悟。因此“佛陀拈花，迦葉微笑”就成為禪宗的典範“公案”。
公案，本意為官府中判決的案例。禪宗的“公案”，是禪宗為追求真理、體悟生命意義而創造出的最獨特的思想形式。禪宗將歷代高僧的言行記錄下來，作為坐禪者修行的思考參照。這種言行記錄猶如威嚴的佈告，又可供研究、啟發思想，作為後代依憑的法式，故稱“公案”。
“禪機”指的是機鋒峭峻的禪林用語。“機”指契合真理的機樞，激發心靈頓悟的作用；“鋒”指禪林用語活用靈變的敏捷銳利。禪師教授弟子時常以禪機來展示自己的境界或考驗啟迪對方。
禪機一般是非邏輯性話語，遠離人的直接經驗。禪宗認為，禪語機鋒是人們領悟佛法最好的途徑。禪宗“公案”的總數一般認為有1700個，實際未必有那麼多，許多是重複的，或無多大的價值。
通常所用的有500多個。這可以說很多，也可以說很少，但對於禪而言是無關緊要的。很多人針對“公案”的數量對禪進行研究，其結果是禪消失了。
歷史上，大慧禪師曾把其師圓悟的一百餘則“公案”燒掉了，不願為此再操心思。可想而知，歷代高僧不知燒掉了多少“公案”
禪宗文獻的顯著特徵，是具有強烈的批判精神，深刻至極，發人深省，鋒芒邊際善惡皆在，正是“聞佛語如聞冤家語”，每每震撼人心。禪要人悟到的，正是對生命之謎的解答。
禪的一個哲學源頭是莊子。莊子對人生命的體認，從慾望束縛中、從虛偽文明的桎梏中解放出來，獲得心靈自由與和諧，恢復生命的本真。
唐、宋、元幾百年興亡輪轉，爭鬥殺戮，人生命成長之艱難，而殺人如麻之輕易；朱樓初起，冠蓋如雲，笑語歡聲，轉瞬間繁華夢斷，哀鴻遍野，鬼哭神
慟，而人們卻非要到“了悟殘山夢最真”時才得以醒悟。人類何時徹悟？對於某一個個體生命，不必等到繁華浮榮的盡頭。禪給人的就是當下徹悟，而且是徹悟到底，徹悟到根本，徹悟到究竟。一到此境界，倒是非常平易自然的了。
哲學謎語怎樣猜？看幾則公案。
“體露金風”：有一位僧人問雲門禪師“樹凋葉落時如何”？
如果我們按照佛教教義回答，可以答作“寂滅為樂”。這在佛教是合格的，在禪宗是不及格的。因有一般邏輯的存在，禪意就消失了。
當時雲門禪師答道：“體露金風”
“體露金風”完全是禪宗的、中國的。要徹悟人生，了悟生命，應當也只有把身體顯露於大自然中，文明其精神，必野蠻其體魄。文明即產生於人對於大自然的接觸、感激。身體髮膚脫離了與大自然風霜雪雨的觸碰、相依，生命之火也就要慢慢熄滅。
現代人的生活有了太多的物質保護，複雜到令人眼花繚亂的地步，精細無比的化妝術、美容術等等，以及氾濫成災的藝術、理論、經驗、信息，這一切都將人與大自然隔離開了。
由於人被過多的技術所保護，日益脫離與自然界風霜雪雨的直接接觸，生命的原始性，與自然接觸而培育出的感知、感受能力以及由此產生的對生命的體驗，就越發萎縮了，對生命感悟的智慧就喪失了。
所以，人類智慧的源泉，也是來自於人與大自然的親密接觸。“迴歸大自然”，正是人類生命意識深處發出的呼喚。
“一領布衫”：有僧人問趙州從諗禪師“萬法歸一，一歸何處？”
如果我們答：“一歸於無”，已很有深意了。但若在禪，還是不及格。
趙州從諗禪師答道“我在春州，作一領布衫。重七斤。”古人論詩，說“詩無達詁”，而真正徹底的“無達詁”者，是禪。
禪悟的心解有三條妙諦：一是“涵蓋乾坤”，禪理鋪天蓋地，無所不包，又無以為包；二是“截斷眾流”，即切斷習慣性思維，掃盡文字形成的俗見，突破習慣思維的束縛，解除自己對自己心的束縛；三是“隨波逐流”，根據具體個人的經驗和具體的情境，也就是學禪人的根器特點，巧施方便，不拘一格。
這類公案在禪宗經典中有很多記載，若按一般邏輯看來則千奇百怪、五彩繽紛。
可以看出，禪的回答往往是極其簡潔明瞭，一切自然而且是瞬間的流淌，如電光石火，稍縱即逝。如“一領布衫”回答“萬物歸一”的“一”，是簡明的、親切的、自然的、當下的，如無所悟，禪即消失。
當我們在百千道理中迷亂不得其解，終於思透想開時，那個“一”該有深邃省思，就不會歸於無。趙州禪師一領撥千鈞的“一領布衫”，是引領悟者不必執著於這領布衫，不妨輕輕拋去。將萬千道理歸於“一領布衫重七斤”，真理就是如此樸實無華地昭示，世界就是如此親切地存在。
“對一說”：有僧人問雲門禪師“如何是一代時教”？雲門禪師答道：“對一說”。
“一代時教”指釋迦牟尼成道之後宣講的佛法，但佛法並非現成的答案。對生命的體悟，對人生的認識，是沒有一個圓滿答案的。禪捕捉流動的生命感受，讓人即時體驗生的大樂，超越世俗感官的喜悅。對這種領悟的心解，猶如山歌對唱，是生命哲學之歌的對唱。
人接受世間的教育，書上怎麼說你必須怎麼說；上司怎麼說你必須順著說；聖賢怎麼說，你也得怎麼說，生命的鮮活機動，全部被扼殺在這“跟著說”當中了。
現成的、已有的、圓滿的答案，同時就是問題。宇宙的存在，生命的存在，其本身就充滿了未知的變化，充滿了否定和否定之否定，越是世俗間完美的答案、精確的答案，越有更大的疑惑。
當你面對時，必須擊打開來，對沖開來，要你自己來“對一說”生命是與自然對話，你的生命要與你置身的自然對話，猶如風搖楊柳，是風與柳的對話；鳥語花香，是鳥與春意、花與陽光的對話。你的生命、你的感悟、你的追求，發自本心，你就要說你的。
如果跟著書本、聖賢，正好他說東來你說西；他說南轅，你講北轍；他說三皇五帝，你說日月星辰“對一說”就有了你，你就有了生命的流動；“跟著說”，就不見了你，不在了你的生命之機。
生命的存在是陰陽相對的舞動，而不是如影隨形的被動。一個“對”，指向的是生命流動、萬物變化的生機。如以手指月，我們要從手指看向月亮，而不能只看到手指，沒有看到月亮。這也是禪悟的玄妙所在。
閱讀更多 牛頌民族史話 的文章
