【原文】
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
【譯文】
大學的宗旨在於彰顯光明正大（人生本來的）的品德，在於親厚百姓，在於達到最完美的境界。知道應達到的最完美的境界，而後能夠志向堅定；志向堅定而後能夠心靜（志向專一，心無旁騖）；心靜下來而後能夠身心俱安（不為外物所牽累、所轉移）；身心俱安而後能夠慎思明辨；慎思明辨而後能夠有所收穫。每樣東西都有根本、有枝末，每件事情都有開始、有結束。明白了這本末和始終的道理（有綱目，有步驟，有層次，有遞進，有因果），就接近了（人、物、事的）自然規律。
【原文】
古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
【譯文】
古代那些想要治理天下的人，先要治理好自己的國家；想要治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，先要修養自身的德性；想要修養自身的德性，先要端正自己的心；想要端正自己的心，先要使自己的意念真誠；想要使自己的意念真誠，先要使自己明辨事理；明辨事理的途徑在於探究萬事萬物。
對萬事萬物探究之後，就能明辨事理；明辨事理之後，意念就能真誠；意念真誠之後，心就能端正；心端正之後，德性就得到修養；德性得到修養之後，家庭就能管理好；家庭管理好之後，國家就能治理好；國家治理好之後，就能管理好天下，使天下太平。
【原文】
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
【譯文】
上自天子，下至百姓，人人都要以修養自身德性為根本。沒有這個根本，卻想把家庭、國家、天下都治理好，那是不可能的。心想厚待而實際薄待，心想薄待而實際厚待，這種情況是沒有的（所有人都不會違背自己的內心，其做任何事情都是受內心的支配。誠於善則行善，誠於惡則行惡）。
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟（shi4）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰： “作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。
【譯文】
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《大甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《帝典》說：“能夠弘揚崇高而光明的品德。” 這些都是自願弘揚光明正大的品德。商湯的《盤銘》（刻在浴盆上的箴言）說：“每天都要自新，天天都要自新，永遠都要不斷自新。”《康誥》中說：“做能夠自新（改正缺點，不斷進步）的人。”《詩經》中說：“周朝雖然是商朝天子的諸侯國，之所以能夠稟受天命，皆因為其能自新。”所以，君子為了去除自身的鄙陋，追求自新，追求最完美的德性，什麼方法都用到極處。
【原文】
《詩》雲：“邦畿（ji1，靠近國都的地方）千里，惟民所止。”《詩》雲：“緡（min2）蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
【譯文】
《詩經》說：“京城及其周圍有千里之大，都是百姓可以通達和駐留的地方。”《詩經》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還不如鳥兒嗎?”
《詩經》說：“品德高尚的文王啊，其人格光明磊落，誠敬的對待一切。”做國君的，最完美的境界是做到仁義；做臣子的，最完美的境界是做到恭敬；做子女的，最完美的境界是做到孝順；做父親的，最完美的境界是做到慈愛；與人交往，最完美的境界是做到講信用。
【原文】
《詩》雲：“瞻彼淇澳（yu4），綠竹猗猗（yiyi1,亦作e2e2）。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮閒（xian2）兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠（xuan1，亦作咺，喧。意思是忘）兮!” “如切如磋”者，道學也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮閒兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮” 者，威儀也；“有斐君子，終不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，鑽研學問和修養自身德行像加工骨器一樣，不斷切磋；又像打磨美玉一樣，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!”如切如磋，是指做學問的態度；如琢如磨，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所敬畏；說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重而有威儀；說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由於他品德非常高尚，達到了最完美的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《詩》雲：“於戲（wu hu,語氣詞）! 前王不忘。”君子賢其賢而親其親；小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【譯文】
《詩經》說：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊!”（在他們的治理下）君子做著君子喜歡做的事情，追求高尚的品德而親愛百姓；百姓做著百姓喜歡做的事情，享受安樂，獲得利益（真是太平盛世，一派祥和呀）。所以，雖然前代君王已經去世，但人們是永遠不會忘記他們的。
【原文】
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。此謂知本，此謂知之至也。
【譯文】
孔子說：“審理訴訟案子，我和別人一樣。目的在於使訴訟不再發生。”（把訴訟的目的放在使訴訟不再發生，而不僅僅是解決一起訴訟）從而能夠使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，非常敬畏民意，這就叫做懂得了根本。懂得根本，是“知”的最高境界。
【原文】
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡（wu4）惡（e4）臭，如好（hao4）好（hao3）色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也!
小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
【譯文】
所謂“誠其意”，就是不要自己欺騙自己。就像討厭惡臭一樣，就像喜愛美好的景色和顏色一樣，這是內心真情的表露，是真實的滿足和快意。所以，君子在一個人獨處的時候一定是謹慎小心的（像是在大庭廣眾之下一樣）。
小人在私下裡無惡不作，一見到君子便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而對自己的好處自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能夠看見他們的心肺肝臟一樣清楚（指能夠知道他的內心活動），這樣做有什麼用呢?這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，君子在一個人獨處的時候一定是謹慎小心的。
曾子說：“就像有很多雙眼睛在盯著，又像有很多手在指著，這是多麼的嚴肅呀！”財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使人能夠心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，君子一定要使自己的意念真誠。
【原文】
所謂修身在正其心者，身有所忿懥（zhi4，怒），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【譯文】
之所以說修身要先端正自己的心，是因為心有憤怒就不能夠端正（客觀、公正），心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心不在這裡（思想不集中），那麼，該看見的，卻像沒有看見一樣；該聽見的，卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，卻不知道食物的滋味。所以說，要修養自身的德性必須要先端正自己的心。
【原文】所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢（pi4，偏）焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
【譯文】
之所以說想管理好家庭必須先修養自身，是因為人們往往由於親愛，就有所偏頗（因為心有所偏，因而行事就有所偏頗，不能夠保持客觀公正）；往往由於厭惡，就有所偏頗；往往由於敬畏，就有所偏頗；往往由於憐憫，就有所偏頗；往往由於輕蔑，就有所偏頗。因此，喜愛某人而能看到那人的缺點，討厭某人而能看到那人的優點，天下少有這樣的情況。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的缺點（因為親愛之），人都不滿足自己莊稼的茁壯（因為有較高的期望）。”這就是不修養自身就不能管理好家庭的道理（有所偏頗則人心不齊）。
【原文】
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也！
【譯文】
之所以說想治理好國家，必須先管理好自己的家庭，是因為不能管教好家人而能管教好別人，是沒有的事。所以，君子在家裡就能接受到如何治理國家的教育：對父母孝順，可以等同於侍奉君主；對兄長恭敬，可以等同於對待年長的人；對子女慈愛，可以等同於使用百姓。
《康浩》說：“（對待百姓）如同養護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先去學習養孩子之後再出嫁的人啊！
【原文】
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾（li4），一國作亂。其機如此。此謂一言僨（fen4,敗壞，破壞）事，一人定國。
【譯文】
一家仁愛，一個國家就會興起仁愛；一家禮讓，一個國家就會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一個國家就會犯上作亂。其原理就是這樣。這就是：一句話可以壞事，一個人就能安定國家。
【原文】
堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
【譯文】
堯舜用仁愛統治天下，百姓就跟隨著仁愛（祥和社會）；桀紂用兇暴統治天下，百姓就跟隨著兇暴（群起而推翻他）。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的（亂象叢生）。所以，君子總是自己先做到，然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道，而想讓別人明白並按自己的意思去做，這種情況是沒有的。所以，要治理好國家必須先管理好自己的家庭。
【原文】
《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁（zhen1，草葉茂盛，泛指植物茂盛貌）。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒（te4，差錯），正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國，在齊其家。
【譯文】
《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，她會讓家庭和睦。”讓全家人和睦，然後才能夠讓整個國家的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓整個國家的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，不出差錯，成為周邊四方國家的表率。” 當一個人作為父親、兒子、兄長、弟弟時，其所作所為都值得別人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭的道理。
【原文】
所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
【譯文】
之所以說想要平定天下，首先要治理好自己的國家，是因為：在上位的人尊敬老人，百姓就會跟著孝順自己的父母；在上位的人做到長幼有序，百姓就會跟著恭敬自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，百姓就不會違背，也會同樣跟著去做。所以，君子有推己及人的思想——“ 絜矩之道”。
【原文】
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜（xie2）矩之道。
【譯文】
如果討厭上級對你的某種行為，就不要用同樣的行為去對待你的下屬；如果討厭下屬對你的某種行為，就不要用同樣的行為去對待你的上級；如果討厭前面的人對你的某種行為，就不要用同樣的行為去對待在你後面的人；如果討厭後面的人對你的某種行為，就不要用同樣的行為去對待在你前面的人；如果討厭右邊的人對你的某種行為，就不要用同樣的行為去對待在你左邊的人；如果討厭左邊的人對你的某種行為，就不要用同樣的行為去對待在你右邊的人。這就是“ 絜矩之道”。
【原文】
《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。
《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎。闢，則為天下僇（lu4，同戮）矣。
《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。” 道得眾則得國，失眾則失國。
【譯文】
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是百姓的父母。”百姓喜歡的他也喜歡，百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君才可以說是百姓的父母（父母官）。
《詩經》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的伊尹太師啊，百姓都仰望著你。”治理國家的人不可不謹慎呀。若有偏頗，就會被天下人推翻。
《詩經》說：“殷朝沒有喪失天下的時候，其品德還是與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑑吧，守住天命並不是一件容易的事。”遵從正道而得到民心，就能得到國家；不遵從正道而失去民心，就會失去國家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
【譯文】
所以，君子首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用。德是根本，財是枝末。假如輕本而重末，那就將與民爭利。所以，聚財斂貨而民心就會失散；散財於民而民心就會凝聚。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回應你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
【原文】
《康誥》曰：“惟命不於常。” 道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯（重耳的舅舅，名犯）曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
【譯文】
《康誥》說：“天命是不會始終如一的。”所施行的是正道便會得到天命，否則就會失去天命。《楚書》說：“楚國不把別的當成寶，只是把善當作寶。”舅犯說：“流亡在外的人不把別的當成寶，只把仁愛、親民當作寶。”
【原文】
《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻（chi4）若自其口出，寔（shi2，同實）能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!
人之有技， 疾以惡之。人之彥聖，而違之俾（bi3，使）不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!” 唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
【譯文】
（注：秦穆公不聽忠言而伐鄭，結果被晉襄公帥師敗諸崤。還歸後，反思自我而作《秦誓》。）
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊!
相反，如果別人有本領，他就妒忌、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何都容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!”因此，有仁德的人會把這樣的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不與他們一起住在文明禮貌的中國。這說明，只有仁德的人，才會以公正的心（而非個人的好惡）親愛人和厭惡人。
【原文】
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
【譯文】
發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是因為有君命（在上）；發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人性，災難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過忠誠信義去獲得，而驕奢放縱便會失去。
【原文】
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣！仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
【譯文】
創造財富有正確的途徑：生產財富的人多，消費財富的人少；生產財富的人勤快，消費財富的人節省，財富便會經常充足。仁愛的人以財富來修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去聚斂財富。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的；沒有喜好忠義而做事卻做不成的，從而也沒有不把國庫裡的財物當做自己的財富來愛惜的。
【原文】
孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣! 此謂國不以利為利，以義為利也。
【譯文】
孟獻子說：“擁有馬車的人家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的人家，就不再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不再使用搜刮民財的家臣。與其使用搜刮民財的家臣，不如有偷盜自家東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該把利益當成好處，而應該把仁義當成好處。
如果做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而國君還以為這些小人是好人（能使自己的財用充足），讓他們去處理國家大事，結果便會天災人禍一齊降臨。到那時，雖有賢能的人，也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該把利益當成好處，而應該把仁義當成好處。
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