三：以道“教”民

這句話的原意是：將“道”加以修明推廣於民眾，但是這裡所說的並不是教化別人，而是教化自己。

當我們認知天性，能夠遵循客觀規律的時候，最後一步就是把自己對於客觀規律的認知，付諸到實際行動中，在人生的點點滴滴之中，都能夠奉行道的宗旨去做事，讓“道”指導我們去行動，這便是中庸的核心。

認知道的準則，以自然規律教化自己的行為，指導自己的實際行動，才是我們應該秉持的智慧。

這就是中庸之道的精髓，順應天道而行，不以自己主觀妄為，能夠包容萬物，遵循萬物的客觀規律去發展，才是真正將中庸之道融匯於生命之中的智慧。

國學書舍

中庸之道是中國儒家的方法論。

《中庸》作者為孔子的孫子子思，《中庸》的學術和思想地位，在宋代達到了頂峰。北宋哲學家程顥、程頤極力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，並把《中庸》和《大學》、《論語》、《孟子》並列稱為“四書”。宋、元以後，《中庸》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對古代教育產生了極大的影響。中庸思想，其實來自於孔子的過猶不及的思想，子思把這種思想進行了哲學化系統化，將之提升到人性的角度。

由此可見，儒家思想家是高度重視中庸這本書的。因為，這本書中包含了儒家人生哲學的核心，就是如何踐行儒家的內聖外王之道著名哲學史家馮友蘭先生說，中國儒家哲學的所有內涵，就是讓人成聖的學問。也就是說提升道道德智慧的學問。儒家在道德境界上提出了仁義禮智信等價值觀，那麼，如何才能踐行這些價值觀？中庸給了答案。中庸開宗明義，說，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”

這裡面有三層意思。“天命之謂性”是指人的自然稟賦是天性。“率性之謂道”是說人們順著自然本性行事是道，“修道之謂教”是說自我教育就是按照道的原則去進行修治。

那麼，儒家認為的道，是什麼呢？儒家的道其實是和天聯繫在一起的。儒家認為天道的核心是誠，是真實無妄的狀態。人道要與天道相契合，那也要誠。這個誠不是忠誠老實的意思，用朱熹的話說，就是真實無妄的意思。這一思想，既來自儒家的另一經典大學，也來自孟子。

孟子說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”所謂“誠者天道”，是說宇宙天體始終遵循一定的軌跡在運行，自然不會說假話，這是“誠”；所以《中庸》第二十四章說：“誠者，物之終始，不誠無物。”反映到人生觀上來說，是自我成就。“誠者，自成也。“所以我們要戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎獨也。”這就是慎獨的思想。都是要求人們恪守“誠”字，向人們提示人生修持的基本守則。一個人能夠以誠對自己，才能表現真性情，所以《中庸》說：“唯天下至誠，為能盡其性。”一個人能夠以誠對他人，才能發生感化的力量，所以《中庸》說：“惟天下至誠，為能化。”

國人智慧的集大成，中庸之道也是中國人對人生對生命對社會的態度，這種態度指不偏不倚、折中調和的態度。

有學者認為，中庸之道包含三種含義，第一層意義：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。第二層意義：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。第三層意義：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。

好玩的國學乾脆再簡單點，中庸之道說白了，就是要理性，不要迷狂，要節制，不要放縱，要不偏不倚，而不要過猶不及。這就是中國儒家修身齊家治天下的方法論。

好玩的國學

我來答答看.中庸即中和，是儒家學說的重要概念。在開篇第一章，《中庸》裡就說：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”在這裡，《中庸》首先從人的情感角度解釋“中和”。喜、怒、哀、樂的情感不表現出來叫做“中”，而表現出來時符合“中節”的要求，叫做和“和”。而中節就是適度，就是符合適中適度的要求，不偏激，不出格兒。而南宋理學家朱熹則說：“庸，平常也。”庸就是平常的意思，而平常也含有適度，不偏激的意思。可見，中庸和中和都是適度、不偏激的意思。

《中庸》第二章引用孔子的話說：“君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚。”就是說：君子按著中庸之道的原則，總能把自己的言行保持在適中適度的狀態，而小人反中庸，表現為言行無所顧忌，專走極端。這裡是通過“時中”和“無忌憚”的處事態度解釋中庸之道。 《中庸》第四章又引用孔子的話說：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。”這裡就是在講過與不及的問題，做事過頭或做事不到位都不符合中庸之道。

在第六章又引用孔子的話，闡明舜的中庸之道是：“好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。”這裡，“用其中於民”的“其”是語氣詞，“中”是指適中的意見。就是說，舜的做法是掌握過與不及兩種意見，而把適中的意見用於百姓。舜是真正做到了中庸之道模範。

綜上所述，關於中庸之道的具體內涵已經很清楚了，就是朱熹在《四書·中庸》集註中總結的：“中者，不偏不倚，無過與不及之名，庸，平常也。”保持平常心態，不偏激。也就是要求人要保持平常心態，不偏激，處事恰到好處。

當然值得注意的是, 為人處事的折中主義的做法似乎是中庸之道，其實離中庸之道實際是更遠了。唯物辯證法告訴我們，任何矛盾的解決方式，或者是以調和的方式，或者是以一方完全戰勝另一方的方式解決。無論是哪一種方式，都要求雙方發生一定程度的改變。折中的方法，不能使任何一方發生改變，從而不會從根本上消除解決矛盾，只會掩蓋甚至激化矛盾，這顯然不是古人大力提倡中庸之道的初衷。

黃山古村吳秋虎

《中庸》之道的精髓是“聖人之道！……國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之謂與！”

這說明，孔子以中庸為行為準則，以中求和，環顧左右，權衡利弊，作出最安身立命的選擇。所以每逢改朝換代時，孔家人總是爭先投降新主子，以求活命並得富貴。甚至連抗日戰爭期間，孔家也出不少漢奸！

而且從中庸開篇就能讀出：中庸的錯誤可笑令人髮指，孔蠕們的無知幼稚世所罕見！

【文】天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。……喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

【譯】天所賦予人的東西就是性，遵循天性就是道，遵循道來修養自身就是教。道是片刻不能離開的，可離開的就不是道。……喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫做中。表露出來但合乎法度，這叫做和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法度。達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長髮育了。

【評】遵循天性就是道？那克服“恐懼”、“自私”等天性，就是無道了？

“喜怒哀樂之未發，謂之中”，這有一點合乎邏輯嗎？中是相對別的來說的！

喜怒哀樂是人的天性，為了達到“天下最根本的”“中”，都不能表露出來天性了？誰告訴你們天下最根本的是不表露“喜怒哀樂”了？

“致中和，天地位焉，萬物育焉。”宇宙和生命的起源是因為儒家所謂的“中和”嗎？你們知道什麼是天地嗎？你們知道地球是圓的嗎？就在那瞎說天地萬物！真是無知者無畏！平庸的可笑！

猛哥厲史

先說“中庸之道”的必要性，然後再談它真正的精髓，“中庸之道”的必要性，就是孔老夫子所說的“不得中行而與之，必也狂狷乎！”這裡面的“中行”意思就是“行中”，即行中庸之道，如果一個人不能行中庸之道，那他必定非狂即狷，狂與好狷也好，都是有偏差，而不是恰到好處。

狂與狷

孔老夫子後面講“狂者進取，狷者有所不為也！”這是對“狂”和“狷”的解釋，講得通俗一點，“狂”就是左傾冒險主義，而“狷”則是右傾保守主義，這樣一講，相信很多朋友就找到感覺了。

“中庸”，北宋的程頤先生解釋說“

但我們真正去做的時候，會發現這個

就比如“狂”和“狷”，對自己有利的時候，誰能保證絕對不“狂”，對自己有害的時候，誰又能不“狷”呢？趨利避害本來就是人的天性，這是無可厚非的，既然是無可厚非，那這個“不偏之謂中，不易之謂庸。”還有什麼現實意義呢？所以這裡面肯定是有問題的。

中庸的精髓——誠

那我們

中國文化一直強調“天人合一”，到底什麼意思呢？《中庸》告訴我們說：

誠者，天之道也！誠之者，人之道也！誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也！誠之者，擇善而固執之者也！

秘密全告訴我們了，

一切自然而然，不帶任何的勉強成分在內，它原本如此，這才是“誠”，有任何勉強的成分在內，不象我們無論做什麼事，都需要提提勁，努努力，這都談不上“誠”，這是第一個意思。

第二個，

第三個，“從容中道”，“從容”就是很輕鬆，沒有壓力，“中道”就是正確，不出錯，很輕鬆的保證不出錯，這和上面的兩點結合起來，就是“誠”的全部含義，能達到這個境界的，才能稱得上是聖人，也就是做到“天人合一”的人。

總結

所以古時

澡雪堂主談國學

曾幾何時，"中庸"曾被國人普遍理解為等同於社會上槍打出頭鳥，做人要取折中主義，不論對錯各打五十大板的和稀泥立場和做法;做事要不好不壞，能交差就行的混日子態度，和不求有功，但求無過，宣揚平庸無罪，不思進取，明哲保身，裝傻耍滑等市儈哲學來混社會的利己主義精神。倘大家真以為中庸就是這些的話，恐怕孔子要在九泉之下猛敲棺材板了!其實，真正的中庸之道和這些人眼中的是背道而馳，相去甚遠的。儒家所謂的中庸之道是主張守中正之道，不偏不倚，不過也無不及，即堅守一切以符合真理(道德標準)，沒有對真理半點逾越或不及的行為準則，時刻以道德的標準約束自己。不殆惰，不逾矩。這就是哲學上對"度"的把握，體現在具體行為上就是儒家所提倡的"，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。在實際工作中就是既要堅持盡善盡美，又不矯枉過正的完美主義的理想狀態。對待出現的問題要奉行勤以觀察，周密思考，正確判斷，盡力而為。要有不敷衍，不過激，不等待。不觀望，不依靠，依法幹，努力幹，老實幹的實幹主義作風。所以，我認為，只有達到了這種理解高度的人，才能真正理解中庸之道的精髓，繼承傳統文化的精華，駁斥那些打著國學幌子，來宣揚消極市儈哲學的利己主義者的糟粕文化的干擾噪音。希望條友共同討論，僅一己只見，敬請斧正。

彎眉柳葉刀e

《大學•中庸》是孔子提出修身處世的主要思想，如果《大學》是儒家人生哲學的提煉，那麼《中庸》是儒家代表的精神，是人性往神性昇華的階梯。

道家文化講的是天道，

儒家文化講的是人道，

《中庸》是孔子修為的提升，他把人道往天道去昇華，接近了老子的《道德經》。它探知了人類怎樣在萬物變化之中如何實現和諧——人與自己，人與人，人與社會，人與自然的和諧，推行中庸的人文精神。

《大學》提出的修身，要做到“慎獨”，“慎”就是小心謹慎，隨時戒備；“獨”就是獨處，獨自行事。嚴於律己，保持個人的修為提升。

《中庸》提出的處世，要做到“中和”，“中”是不偏不倚，恰到好處；“和”是和諧適度，無不過及。“中和”讓人們在處理人際關係是要恰當，寬以待人，達到平和的狀態。

不讀《大學》難以修身養性，

不讀《中庸》難以為人處世，

要想領悟《中庸》處世之道，必先讀《大學》先修身養性。所以《大學•中庸》是放在一起的，先大學，後中庸。孔子很早就告訴世人沒有獨立思想人格的提升，那麼立身處世也是一團糟。

中庸之道的精髓之處，個人領悟對自己喜歡的人與事物不偏執，對討厭的人與事物也不偏執。見的人多，讀的書多，經歷的事也多，“明心見性”。明白事出有因，所得結果好壞都是一樣，順其自然，一切都是剛剛好。

用佛家話說，是貪，嗔，痴一切妄念的放下。

谷利修遠

首先，後世對中庸之道有太多的錯解、誤解和曲解。認為中庸就是做個濫好人、和稀泥、是非不辨、得過且過、不求上進、墨守成規。還有一種普遍性的錯誤思想，認為中庸就是尋找中間路線——凡事追求中道，避免偏激。在處理任何事物的時候都要確定一箇中間點，偏左一點則不及，偏右一點則過。

中庸之道，是中國人幾千年來為人處世、待人接物的的處世哲學，是儒家的核心思想之一。可是又有多少人真正理解中庸之道呢？宋代程頤這樣解釋“中庸”：“不偏之謂中，不易之謂庸。”後來朱熹又說：“中者，不偏不倚，無過不及之名。”這兩句話在大儒看來是沒有什麼問題的，但問題是並不是每個人都有程朱那麼高的思想境界，這種話很容易被大眾庸俗化。

所謂中庸，中者，天下之正道。庸者，天下之定理。中庸之道，意為不偏不倚，折中調和的處世態度。儒家文化的“中庸之道”旨在闡述一直和諧、中和、平衡的精神。

在《中庸》第一篇裡就說：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”

中庸之道的應用：

1、個人的修身養性

在個人修身養性方面，需要調和氣血，平衡情緒，達到一種和諧自然的生命狀態。

保持健康、積極的良好心態，去除易怒煩躁不安的情緒。

中庸之道也不是束縛和限制，而是根據事物的天性和變化規律，做出最合乎自然的選擇，達到天人合一的境界。

2、為人處世

在為人處世方面，中庸之道旨在變通、靈活、不偏不倚，達到一種動態的平衡，你好，我好，大家都好。而絕不是任何事都採取折中辦法，不是從中間一刀兩斷的武斷處理。

善於把握事態發展變化的局勢，抓住有利時機，剛柔並濟，抓其要害，施以寬恩，一張一弛，靈活變通，揚長避短，就虛避實，把握事務關鍵之所在，順應時代發展的大趨勢，順勢而為。即所謂，變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或關或閉，或馳或張。

曾國藩曾說過：立者，發奮自強，站的住也；達者，辦事圓潤，行得通也。靈活變通，因人，因勢，因時而變，極盡中庸之精髓。

3、治國理政

中庸之道是修身之法，又是治國之道。歷來被政治家重視，梁啟超、孫中山視為國寶。對現代領導管理有很好的啟示和指導意義。從對“中”的闡釋中看到事物變化發展的差異性和矛盾性，促使在領導管理中把握好規律；從對“度”的認識中，要求把握火候，使各項職能得到有效的發揮；從對“和”的認識上把和諧發展作為發展的目標追求，從內部各要素和外部環境協調好關係，整合資源，提高領導管理效率。

凡事一定要執中，做到適當、適度，它是維持社會秩序穩定的有效方式與思想。對外可以處理好國際關係，順應時代潮流和發展勢態

大風雲湧

孔子提出中庸，但從沒說過中庸之道，中庸是德不是道。子曰：中庸之謂德也，民鮮久矣。

中庸的精髓，孔子曰的很清楚，隱惡而揚善。

《中庸》，

子曰：舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎？

子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。

善，惡，兩端。顯然，隱惡而揚善，得一善，擇中的是善。不偏不倚，過猶不及，不是不惡不善，搞折中，而是選中，擇中，善。

問題在，善與惡，標準難以把握，故子曰：天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

說什麼中庸是不搞極端，搞折中調和，大錯特錯。白刃可蹈也，俗話就是，白刀子進，紅刀子出。夠極端的了。

有話少說

兩個方向的解釋：

其一：不偏不倚，無過不及，但是從知行合一而言：

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

又有一層獨的意思，本來德不孤必有鄰，而一箇中庸就判別出君子能獨的可貴。前面說中庸之道鮮能，以君子與小人相分，蓋在知行合一上統言之。此處細論行，分智愚，因知不足也；論（知）明，分賢不才，行不足也；惟君子知行合一，德才兼備，是為獨。

其二，中道而行，行而中道。中，不偏於道，庸（用）不離於道。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

此處再回到君子慎獨。君子與小人皆有中庸，用同而體不同，跡似而實相反，所以君子要慎獨。獨則能一是於中，無時不用，無時用而不中。小人不獨，不一是，所以或用不求中，或中而不求用，故意往隱微處偏計執著，實則心無中庸而不忌憚。

言中庸之道，五個要點：

一是道：

天道而人道，且＂道也者，不可須臾離也，可離非道也。＂故子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。

二是獨：

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

三是誠：

誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。

四是中：

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

五是費而隱：

君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。

其實《中庸》前面幾章就是論這些的。詳見我寫的系列《〈中庸〉的讀法》

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