子張學幹祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，
慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
楊伯峻：子張向孔子學求官職得俸祿的方法。孔子說：“多聽，有
懷疑的地方，加以保留；其餘足以自信的地方，謹慎地說
出，就能減少錯誤。多看，有懷疑的地方，加以保留；其餘
足以自信的地方，謹慎地實行，就能減少懊悔。言語的錯誤
少，行為的懊悔少，官職俸祿就在這裡面了。”
錢穆：子張問如何求祿仕。先生說：“多聽別人說話，把你覺得可
疑的放在一旁，其餘的，也要謹慎地說，便少過。多看別人
行事，把你覺得不安的，放在一旁，其餘的，也要謹慎地
行，便少悔。說話少過失，行事少後悔，謀求祿仕之道，就
在這裡面了。
李澤厚：子張問得官職、獲薪俸的方法。孔子說：“多聽，保留有
懷疑的地方，謹慎地說那可以肯定的地方，就會少犯過錯。
多看，不幹危險的事情，謹慎地做那可以肯定的部分，就不
會失誤後悔。講話少過錯，行為少後悔，官職薪俸便自然會
有了。
詳解：本章難點在“祿”字，上面三位如通常般把“祿”當成“祿位、俸祿”之“祿”，由此而玩“官本位”的把戲，卻不知道這只是後起的意思。“祿”的本義是“福氣、福運”，《說文》：“祿，福也” ，而《詩經》也有“天被爾祿”。這是當時的人普遍想法，“祿”是上天施與的。其實，直到今天，這也是中國人的普遍想法，否則看相算命之類就不會如此長盛不衰。站在文化類型的角度，人類社會最早的文化類型是所謂的“巫文化”，像“天被爾祿”，就是典型的“巫文化”，而孔子這裡所打破的，正是這種“巫文化”的邏輯。但實際的中國歷史，傳承的卻不是孔子的，而是用“巫文化”所改頭換臉的孔子。孔子所反對的，最後卻被包裝成孔子，這在世界歷史上卻不是一個特殊的現象，馬克思的遭遇就更現代、更慘烈了。偉大的思想，最終的命運都逃不過這種改裝，但偉大的思想是無法最終改裝的，這同樣是歷史的常態：偉大的思想總要“春光乍洩”。
子張，孔子晚年的學生，他來孔子這裡，希望“學幹祿”，也就是學習如何求得福氣、福運。“幹”，平聲，“求取”的意思。在“人不知”的現實社會生存，永遠離不開的，就是這個“幹”。能“幹”所“幹”的，最重要的就是所謂“名”、“利”兩字。這兩字，無人能逃，而兩者互相依存，一般人所謂的好福氣、好運氣，也離不開這得“名”得“利”。有號稱不要“名”、“利”的，基本都為“幹”的失敗者，失敗了，就逃，最終得一個看破“名利”的虛名，還是在“名利”之中。中國文人經常裝出很喜歡陶淵明的樣子，且不管是真喜歡還是假喜歡，這“隱”之名，所謂“不同流合汙”之名，才是真要“幹”的。所謂“田園”，陶淵明還能真比得上任何一個真正的農民？陶淵明之流不過是失敗了，逃避到一個幻境裡去自瀆而已，其後文人在陶淵明的自瀆裡繼續自瀆，得“清名”、“高名”，得“千古留名”之“利”，又何能脫離這“名、利”二字？現在，大家都脫光光，直往“名、利”去，這倒顯得不那麼虛偽，有點可愛了。
孔子生活在現實之中，當然不會虛偽地逃避現實的“名、利”。但站在孔子的角度，他“幹”的是“大名、大利”之“祿”，何謂“大名、大利”？就是“聖人之道”，就是把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界，這才是真正的“名、利”，也才是真正的“祿”，真正的福氣、福運，這才是全人類真正的幸福。當然，子張要問的，只是個體的福氣問題，這對於任何人來說，都是一個最重要的問題之一了，沒有人真正希望自己沒有福氣、福運的，就算是有被虐傾向的人，也有他的福氣、福運，對他來說，能讓他很爽地被虐，就是福氣、福運了。因此，如何能“幹祿”，這是個體生存必須要解決的問題。當然，對於國家、社會，其道理是一樣的。
孔子的回答，完全不涉及“巫文化”的“天被爾祿”。有人可能要反駁說，《詩經》是孔子編撰的，如果孔子並不同意這種思想，為什麼會保留“天被爾祿”相關的詩。這種問題根本不是問題，就像本ID現在解釋孔子，並不是說孔子的境界就是本ID的境界。本ID多次說過，孔子、馬克思都不是究竟，但如果你連孔子、馬克思都搞不明白，就更無法究竟。在人類所有的思想中，孔子、馬克思是有史以來最高的了，必須先把握他們才能論及其餘。但別以為這就是禪，這就是本ID的思想，和這個毫無關涉。本ID就是看到從來沒人能真正理解孔子，都是曲解，所以才費這工夫寫寫孔子的事情，但這和本ID又有什麼交涉？孔子、馬克思又怎能明白本ID的境界？同樣道理，孔子當然可能編撰與“天被爾祿”相關的詩，但“天被爾祿”的“巫文化”玩意，又如何能明白孔子的境界？
其實孔子的回答，完全從上章而來，“多聞”、“多見”，這都是智慧的前提。孔子的話，簡單概括，就是“福智兩全”。“闕”，去除；“尤”，過失；“殆”，危險；“悔”，過失。“言寡尤，行寡悔”是典型的互文，就是“言行都少過失”的意思，把“悔”解釋成“後悔、懊悔”等，是不明白互文的語法功能。“多聞闕疑”，見聞廣泛從而去除疑惑；“多見闕殆”，見識深厚從而去除危險。既然疑惑、危險都去除了，為什麼還要“慎言其餘”、“慎行其餘”？其實，沒有疑惑才是真正的大疑惑，人的言行，有哪個不是自以為很有把握才言行的？人的失敗，總是在其最有把握、毫無疑惑的地方；而自以為沒有危險才是最大的危險，這一點就更容易理解了。疑惑、危險，對於人生來說是“不患”的，是沒有位次的，人生就是充滿疑惑、危險的。人的生命，如風中燭，隨時隨地都可以被吹滅，至於人的疑惑，那就更多了，隨時隨地都在兩難之中。“疑”、“殆”，都是“不患”的，正因為“疑”、“殆”的無位次，才有“闕疑”、“闕殆”的位次。但這位次之“患”，如滄海之浮漚，而“其餘”是滄海，“不患”的“疑”、“殆”是滄海，因此只能夠“慎言其餘”、“慎行其餘”。
“慎”，一般都解釋成“謹慎”？那什麼是“謹慎”？哈姆雷特那樣算不算？如果是個大傻瓜，無論如何地謹慎言行，還是大傻瓜。謹慎是與所在位次相關的，有如此的見聞、如此的見識，才有如此的謹慎，如此就是位次。而腐儒把“慎”搞成“謹慎”的把戲，然後用一個“謹慎”的名言把中國人最後都搞成謹小慎微的孬種，其“尤”其“悔”大矣。“慎”，通“順”，“遵循”的意思，該種用法在先秦時代十分常見，例如在《墨子》、《荀子》、《管子》、《韓非子》裡都有。“遵循”什麼？就是“多聞”所聞、“多見”所見。人的一切，只能從現實出發，只能從現實當下的位次出發，而現實當下的位次不是憑空而來的，自“聞”所聞、自“見”所見。但“聞”、“見”必須“多”，才可能“慎”，否則不過是人云亦云、人行亦行而已。
而“言行其餘”，離不開“聞見”的位次，有如此“聞見”，方有如此“言行”。 “多聞見”，然後才能“慎言行”；在“多聞見”基礎上的“慎言行”，才可能“寡尤悔”，才可能“祿在其中矣”。在孔子這裡，人之“祿”源自人之“言行”，而非“天被”。“人”，包括類與社會以及個體意義上的人。人類的福禍、人類社會的福禍、個人的福禍，國家的福禍，都是自己的言行造成的。要“幹”其“祿”，孔子指出了其中唯一現實的可能，就是：多聞見、慎言行、寡尤悔。遵循這九個字切實下去，才可能成就“福智兩全”。“福”之“全”離不開“智”之“全”，而“智”沒有“福”之“全”，只是蒼白之智，無補於事。本ID有兩句詩是評價毛氏的：“曾經天地齊同力，畢竟英雄不自由”。“福智兩全”，則“天地齊同力”；“福智相偏”，則“英雄不自由”。“多聞見、慎言行、寡尤悔”，須臾不可離矣。
白話直譯
子張學幹祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
孔子說：子張求問獲取福運的方法。孔子說：見聞廣泛而去除疑惑，見識深厚而去除危險，遵循如此“聞見”而如此“言行”，那麼言行都會少過失。言行少過失，福運在其中啊。
（待續）
閱讀更多 心享高飛 的文章
