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老子道德經第十四章中講:
視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
摶之不得名曰微，
此三者不可致詰，
故混而為一。
其上不皎，
其下不昧。
繩繩不可名，
復歸於無物。
是謂無狀之狀，
無物之象，
是為惚恍。
迎之不見其首，
隨之不其後，
執古之道，
以御今之有，
以知古始，
是謂道紀。
解釋如下:
無色曰夷，無聲曰希，無形曰微，言
一，無顏色，不可看而見之，
一，無聲音，不可聽而聞之，
一，無形體，不可摶而得之。
夷，希，微三者不可致詰者，因一無色無聲無形，用口不能言，書不傳，只能虛靜而得之。故合於夷希微三者名之為一。 這德一之能量就稱為先天一氣，就是道之子，就是德。
這德一之氣，在上不會攸然不見，在下不會突然消失，尋思來尋思去，無法給它命名，只能重新復歸於天地之始一道無狀態。
一充滿虛無，充滿天地之間，似乎存在，但又無形無象，一本體雖然無形無象，但一能為萬物造形象，這就叫做沒有形狀的形狀。
德一為人感官感覺不到它的存在，但德一能創生萬物，為萬物設形象。
德一它惚惚恍恍，若有若無，若存若亡，不可見之，你想在它前面去德一，根本看不到它頭，你想在它後面跟著它，你也看不它的尾。人如能修道除情去欲，杳冥昏默，德一自歸之。
只有修道之聖人，才能道貫古今，以德一而顯道，道創生宇宙天地，德一給萬物以生機。
所以，修道之聖人，應該執守亙古不變之道，道生德一而御當今之有，有者，人身也。
人能知上古本始之道無，.而能生德一之有，才能稱得上知道了道之綱紀之人。
逍遙谷逍遙
老子曰：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名；復歸於無物，是謂無狀之狀；無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。（《道德經》第十四章）
注 釋
① 致詰：意為追問、究問、反問。⓶ 一：指“道之本”，“道生一”的“一”，宇宙萬物的本原。③ 皦：清白、清晰、光明。 ④ 昧：陰暗。⑤ 繩繩不可名：無頭無緒、延綿不絕不可稱名，無限無體不可稱具體的名。 ⑥ 惚恍：無形無體。 ⑦ 執古之道，以御今之有；是指無限無體（無質量）的“陰陽者之一”的“道”生化至今的有限有體的“陰陽者之多”的“道”，即“一”和“多”的哲學關係，或一個絕對的“性”解釋世界的統一“性”的哲學關係。⑧ 古始：宇宙開始產生的初始，或“道之穀神”。⑨ 道紀：道的行為規律或道之穀神的陰陽行為原則之德。
解譯
老子說：看它看不見，叫作“夷”；聽它聽不到，叫作“希”；摸它摸不著，叫作“微”。這三者無法再追究下去，故原始的道是渾樸狀態的一。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀；迴歸到無形的狀態，這就叫作沒有形狀的形狀；不見物體的形象，稱之為“恍惚”。迎著它，看不見它的前頭；跟著它，看不見它的背後。由至古無限無體的“陰陽者之一”的“道”生化至今的有限有體的“陰陽者之多”的“道”。能夠認識到“古始”的“陰陽行為原則之德”，就叫做道的行為規律。
摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015
古之善
《道德經》第14章教訓//
原文：視之不見名曰夷！聽之不聞名曰希！搏之不得名曰微！此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀。無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
盲目舉措看到的是人們的鄙視！
固執己見聽到的是人們的異議！
衝動行徑遭人唾棄！
盲目固執衝動乃人生之大忌，情緒不控視作生存大患。大忌應制止，大患應避免。毫無目的的舉措，則事無可為，不如靜觀其變。偏於一隅的己見，則無以服眾。莫名其妙的行徑，終致得不嘗失。前人之經驗和教訓後人足以引起警醒，有過立改無則加勉，善莫大焉。
（注：道紀～渡己。受到教訓而後得悟大道至理是謂“渡己”）
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這句話出自——老子
簡單翻譯過來：
用眼睛去看而看不見的狀態，稱之為“夷”；
用耳朵去聽而聽不見的聲音，稱之為“希”；
用手去握取而不能獲得的任何實物，稱之為“微”。
這三種狀態形成一個整體之“道”，是一體的，不能簡單區分。
其一，道如果作為一個具體之物，它的上端是不明亮的，它的下端是不晦暗的。
其二，它是連續的狀態，不能用一個具體的名號去稱謂它，最終又迴歸到一種不是具體之物件的狀態。
因此，道是沒有一種固定形狀的、固定物件的因而從人的認知角度看稱之為恍惚不定。如果我們從正面去看它，看不見它的頭，從後面去看它，看不見它的尾巴。
篤守天地開端之前的遠古之道，可以統御當下的社會現實。如果一個人能夠理解遠古時代的開端這層道理，就算是把握了道的根本精神。
粒子橙
“視而不見名曰夷，聽而不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰。故混而為一。”此是老子道德經十四章中的文字。此段文字充分肯定了“夷，希，微”，充分肯定了三者的混合作用或聯合作為就是“為一”。肯定“視而不見”在於消除人眼外感的副面影響或副作用，因為眼視所產生的外感最易產生假象，同樣，聽覺也是虛的外觀，也即聽覺是不可靠的；語言文化都是來自於說和聽，所以，語言文化是不可靠，不可信的。夷者，希者，都是不信不靠見聽外在文化的，而是堅守的獲取事物的內在本質文化。什麼可靠可信？只有人手探索得出的東西才是可靠可信的。“摶”字就是形容的專門專一提手，也即付出提高生產技術的努力才是最可靠最值得的。雖然“摶”不容易做到，也即“摶之不得”，但總有一些微小的積累和進展，長期堅持下去就可以取得效果。最顯著的效果就是“為一”，也即前所未有生產技術創新的作為，只有長期堅持才總有實現的。“此三者”就是言探索創新的“摶”者均是去皮取內在，去偽存真，去粗取精，去彼取此的；只有長期堅持這種文化取向，就可以聯合起來，為“為一”做出貢獻，就可以實現科技“一”的創新突破。取此有利於“為一”有利於技術創新的作用是不容致詰質疑的，這種作用是完全可靠的。
魏永臣550
用眼睛看不到它這叫做“夷”，用耳朵聽不到它的叫做“希”，用手摸不到它的叫做“微”，因為我們用眼睛、耳朵、身體、無法感覺到它，所以因而無法描述它的形象，茫茫然，渾然一體。
“其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物”
它既不是明亮的又不是昏暗的，所以迷茫得難以形容。說其無，萬物由它而形成，說其有，又不見其形。
“是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後”
所以只能說它是沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，並且把它定義為恍惚。迎著它看不到它的頭，跟著它看不到它的尾。
“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀”
然而如果能夠把握住這恆古之道，就可以駕馭現在的一切。就能瞭解到原始的情況，這既是道德規律
雨霖鈴40104010
這兩句話出現在《道德經》第十四章，從字面意思解釋，就是告訴我們道的特性，是看不到，聽不到也抓不到的（搏之不得，名為微）。老子本章內容就是告訴我們，僅僅通過我們的眼耳鼻舌的感官刺激，是無法真正能夠了悟道之本性的。我們經常說眼見為實，可是很多時候我們被眼睛所欺騙。比如我們所認為的空，就是真的沒有。但現代科技已經證明虛空之中依然有暗物質，能量的存在。不能因為我們感官無法察覺，從而否定道，否定宇宙的實相。很多人一生都在尋找道，認為道在深山中，在遙遠的某位大師道場中，其實這跟一條河裡的魚在尋找水一樣可笑，如果用清淨的心靈去感悟，就會知道道就像空氣，水一樣遍一切處，但我們一直用後天的知見，用自以為真實的感官刺激去尋找道，最後只能“其出彌遠，其知彌少”了。
邊緣隱士
看到一的東西不說二,聽到是風不說耳。
江南詩丐
我的答案可能另類，我是這樣理解的:沒看見就是沒看見，看不見聽不著摸不到，不能妄下定論，知之為知之不知為不知，無論什麼事情，不能糊糊塗塗，不懂裝懂，只有瞭解其原因，才能知道其結果，做事打仗也是如此知其知彼百戰不殆。做人做事不能違背規律。
心想事成183825422
只有修道之聖人，才能道貫古今，以德一而顯道，道創生宇宙天地，德一給萬物以生機。
