科學探索菌
陰陽五行學說當然不是《黃帝內經》的理論核心。祖國醫學的理論，有兩種截然不同的思辨。其一，是佔據了領導地位的部分中醫，用當時政治上占主導地位的鄒衍陰陽五行理論來指導中醫臨床，它的很多概念出自臆造。而最早的五行理論，出自洪範的五行五材學說，其對應的內臟，與鄒衍陰陽五行理論對應的內臟，是不同的。這種自相矛盾的理論，在內經後期著作裡比比皆是。今天的中醫學院、中醫藥大學所教育的，大多數都是這個體系。它自然不能用於臨床。為避免臨床遇到重症而用藥錯誤，引起重大事故，中醫學的先輩，迫不得已，用各種補氣養血的滋補藥材來提高、培植人體體質。此類理論、處方，即治不好，也治不死病人的所謂中醫。
其二，為《靈樞/九針；本輸；經脈》所論，以十二經辨證為根本辨證指要，配合穴位刺激療法。這是中醫學對治疼痛不適的常用方法。然，今人以針灸大成所述替代內經體系，造成所謂古法不能治今病，讓十二經脈辨證蛻變為所謂經絡辨症療法。誠所謂一蟹不如一蟹。這種原本對治所有疾病的中醫學基礎診療技術，也就變成了僅僅能對付外傷科疼痛的輔助療法。而祖國醫學真正的診療體系，是以醫聖張仲景大先師所創建的陰陽六經辨證，它是以先辨陰陽（冷暖），再辨六經（凡有發熱症狀的，歸屬三陽；凡無發熱症狀的，歸屬三陰），然後再深入到每一個方劑，其複雜症狀，以兩到三個方劑合用，或者在一個方劑裡斟酌加減其他的方子中的藥，形成整體思辨特性，創造對治人或者說是人體這個整體，來治療疾病的。這裡面，有陰陽辨證、四季辨證，有六經辨證，也有根據局部症狀的單方單穴特效辨證。無論從傷寒論還是靈樞，其陰陽五行理論所辨證對治的技術，都不是主流臨床方法。因此，可以這麼說，脫離了鄒衍陰陽五行政論色彩的所謂陰陽五行理論，祖國醫學採用傷寒論六經辨證思維，採用靈樞十二經辨證思維，反而會變得更好。反而更容易進入臨床。
行者檟肅霜
中醫雖然離不開陰陽五行，但有時並不複雜的疾病，並不需要用上陰陽五行理論。中醫治病，講究的是陰陽平衡，金木水火土五行相生相剋。無形之氣為陽。有形之質為陰，氣屬陽，血為陰，氣血調和陰陽平衡，百病不生。氣血相依，理氣先理血，氣行則血行。肺屬金，其色白，肺主皮毛。肝屬木，其色青，肝主筋，性喜條達。腎屬水，其色黑，腎主骨。心屬火，其色紅，心火溫暖腎水滋養全身。脾屬土，其色黃，腎為先天之本，脾為後天之本，先天不足後天補。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，金又克木。相生相剋，循環往復，週而復始，生生不息。比如肝病，肝腎同源，腎水為肝木之母，肝木為子，腎水為母，子不足則盜氣於母，治肝要健腎。為了提防肝木侮脾土，治肝先理脾，脾胃健運，飲食得消，舒肝理氣，條達肝木。中醫治病是系統性治病，系統性治病離不開陰陽五行原理。當然，有些不復雜的疾病，比如外感病，只要辨明是風熱外感還是風寒外感就行了，風熱外感施以辛涼解表藥，風寒外感則施以辛溫解表藥。象一些並不複雜的疾病，則不需要陰陽五行原理，只要辯證施治對症下藥，照樣是科學。現代醫學從中藥中提取有效成份，只要是科學提取，也照樣是科學，比如，複方甘草酸苷，就能清解肝臟溼熱，屠呦呦的青蒿素治瘧，這些都是中醫現代化，中醫現代化科學制藥，對症治療，安全有效，也是科學。總之，中醫治病，有些需要陰陽五行理論，有些則不必用到陰陽五行。中醫科學，非短小篇幅能論，只《中醫入門》一書，就夠我們學習很長時間。
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拋棄陰陽五行還叫中醫嗎？不叫！陰陽五行是種數理計算一樣的工具。拋棄陰陽五行就成了中藥西用了。現在人們發展中醫的方向正在走向中藥西用之路。那麼陰陽五行在中醫裡是如何運用的呢？如果你感覺不舒服，自己感覺自己有病，去醫院又做了各種檢查又查不病來，那麼可以通過中醫望診和脈診說出你身體那裡不舒服，通過了解你的生活習慣和飲食習慣，得病時間與天氣情況分析出你得病原因。人的身體隨季節變化，陰陽五行把身體內外上下五臟六腑劃分出來，把季節天氣情況和飲食習慣，再把情志放在一起計算就能得出你生病的原因，在準確用藥病就解決了。你說是我科學還是儀器科學呢？中醫本身就是超前科學！拋棄了陰陽五行就不是中醫了，就是中藥藥理學了。中醫不是藥理學，藥理學只是中的一個組成部分。現在很多中醫人把中醫藥理當成中醫，忽略了真正的東西中醫陰陽辨證理論。還有經方派，用症對應方子，連藥性都不懂，藥理學與中醫在中醫學院是分開的，中醫不懂藥性，知藥性不懂中醫。中醫學院學習陰陽辨證也只是皮毛，博士生畢業也沒能學懂，也只能去上電視講養生，這就目前中醫狀況。教授自己都不懂怎麼能帶出真中醫來。
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中醫不可能拋棄陰陽五行學說，這兩句話沒錯，而是事物的本源，而且是覆蓋東方思維邏輯的本源。簡單的說陰陽是什麼，就是事物本身的一分為二的問題。世間萬物都有兩面性。五行是什麼，是說明時間萬物都是有聯繫的，而這種聯繫方式是相生相剋的關係是符合東方人思維邏輯的，比如一物降一物就是這種體系的。這個理論沒有問題，雖然簡樸，確是離真理更近。大道至簡。為什麼現代人不理解呢？這就是知易行難，知行難合一。如果能拿這種古樸的理論來分析萬物的話，是需要悟性的。就像圍棋，規則簡單，高者寥寥，自古不易。能拿陰陽五行屬性看世界，那是天機，拿它看人的疾病，那是病機。天機不可洩露，實際情況也很難洩露。病機也是如此。所以一本傷寒論讓一代一代的研究而不破，現在也不過時，確實是世界少見。醫學界也一樣，就是學了五年的中醫，卻不知中醫是什麼，甚至否定中醫的大有人在，那是因為不是人人都有的悟性。日本漢方學家大冢敬節的話我深有體會，他1929年畢業於熊本醫學專科學校，一開始對漢方不以為然，最後卻為中醫事業孜孜不倦了一輩子，而樂此不疲。他說，中醫思維方式符合我的心性。
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既然提到陰陽五行，我想對陰陽五行根據中國的文化作必要的說明：陰陽本是我國古代哲學思想。在《內經》以前早有記載，《周易繫辭上》提到：“一陰一陽之謂道”，就是古代兩點論。如《老子·下篇》提出：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”就是陰陽相輔相成論；《春秋左傳》：伯陽父曰“陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震”，即“陽”為“陰”所鎮壓，迫使它不能上升，而喪失了自己的處所。“陽”為了突破“陰”的包圍，於是便爆發地震使自己發洩出來。此與現代地震起因——地球膨脹（美·科學家馬丁·科古斯）之說互發。可見古人所講的道理是從實踐中產生的。能說陰陽學說不科學嗎？在下面談談古人對五行學說的認識：《漢書·律曆志》曰：“五星（天上的五大行星）合於五行”，《尚書·洪範》曰：“五行：水、火、木、金、土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土愛稼穡；潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”說明我國青銅器時代的人們，認為宇宙間的一切事物，均由木火土金水五種最基本的物質運行和變化所構成。它們是日常生活中的必不可缺少的東西，所以五行之說的基本觀點是唯物的不是唯心的，也是科學的。科學的東西我們為什麼要拋棄呢？世上無根之木無源之水是沒有的。
醫林一尹
五行說的是人體的物質客觀性，人體雖複雜，但概括起來也就是五臟為主的器官而已，六腑則是它們的副手，把千變萬化的人體要言以蔽之；陰陽則是說這一切變化，不過是陰與陽一對矛盾的對立統一而已。寒為陰，則熱為陽；裡為陰，則表為陽；虛為陰，則實為陽。舉例說，如黃疸病，身目明黃者為陽，晦暗者為陰；小便黃赤大便秘結者為陽，小便清長大便溏者為陰。中醫看問題，不是以內察內，而是以外察內，不管你裡面這紅血球白血球血小板，不問，就看唇口色白還是色紫，色紫為瘀血停滯，為實邪，屬陽，色白為心血不足，為虛，屬陰。撇開它們的具體性質而歸結出它們的共性，再以陰陽對立統一規律去轉化矛盾。陰陽二字就是解開人體疾病的萬能鑰匙。這種處理矛盾的思維方式，是人間最簡捷明瞭的銳利武器。也就是常說的“一分為二“哲學觀點。看看全世界除了馬克思為代表的大思想家外，誰還有那本領？西醫走了另一個極端，往分子層次鑽、離子層次進，X光不行，非要再用高倍電子顯微鏡拍CT不可，追蹤到這裡有結節那裡有癌細胞，搞得草木皆兵，到處人人都成了癌症患者，簡直就沒有第二個病了，象軍隊操練兵馬那樣，喊個口令，大家統統都一天一時一刻全得上癌症！這就荒唐可笑到極點。它不是唯物辯證法，而是形而上學，是徹底的唯心主義。有那樣的滑稽事嗎？還自詡為“科學體系“，讓人捧腹不止！
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中醫是基於陰陽五行哲學體系的醫學。離開"陰陽五行"學說為指導中醫就如同盲人摸象不知其整體全貌。因為中醫學是"整體″醫學，普遍聯繫的醫學，"天人合一"的醫學。因此中醫學離不開"陰陽五行"學說作為中醫基礎理論的指導，如果離開或拋棄中醫就失去了科學性了。
"陰陽五行″學說是中國古代哲學體系。它闡述的是物質的存在及運動發展變化一般規律，也可以闡釋，人體生理及病理發展變化的一般規律。中醫只有掌握了人體生理病理的一般規律，才能抓住病機，才能譴方用藥，為人治病。例如中醫學當中的"辨證施治"原理就是先決陰陽再辨表裡虛實寒熱，就是所謂的"八綱辨證″。
而"五行″學說，則是中醫藏象學的理論基礎。中醫學認為，人的五臟六腑，是相互聯繫的，相輔相成的關係，是既對立又統一的關係。就是我們常說的，"五行"相生相剋的系。
五臟與六腑，既能相互支持，又能相互制約，最終達到陰陽平衡的健康狀態。中醫的任務是什麼呢？就是完成對人體陰陽失衡的調節，使人體的陰陽相對平衡。因此，中醫學當中描述人體的健康狀態是，"陰平陽秘，精神乃至"。
而現在西醫，就是缺少人體的整體觀念，因此總是導致，頭痛醫頭，腳痛醫腳的現象發生。
中醫學是科學的。這是經過幾千年的臨床實踐驗證了的，在此無須贅述，而"陰陽五行"學說恰恰就是這個臨床實驗的理論先導。因此，中醫學無論是過去，現在，或是將來都離不開"陰陽五行″學說的這一哲學體系的科學指導，拋棄它中醫學將失去生命力！
睛雪山堂
陰陽五行，是中醫《黃帝內經》的“理論”基礎。拋棄了陰陽五行，等於斷了中醫的命根子。
陰陽五行，本來出身就不正。
先說五行。《尚書大禹謨》實為“六行”：
禹曰：“於！帝念哉！德為善政，政在養民。水，火，金，木，土，谷，惟修。正德，利用，厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”
《尚書洪範》去“谷”，變“五行”，五行配五味，但無五行相生相剋之說：
一，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革你辛，稼穡作甘。
有人說。《黃帝內經》運用黃老之術。然而，老子《道德經》雖有“萬物負陰而抱陽”，卻極力反對五行：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，，。
戰國鄒衍納陰陽與五行為一體，作《終始》。秦始皇推崇五德終始，以周為火德，秦為水德，水克火，天命如此。然而漢劉邦不以為然，直到漢武帝，以漢為水德。
孔子曰，道不同不相為謀。儒家《易傳》卻用陰陽家之道解《周易》八卦，但《易傳》無“五行”之說。
漢武帝，相信五行之說。《史記日者列傳》，五行家為占卜家之一。漢武帝召眾占卜家問，某日可取婦乎？眾佔家說法不一，最後，五行家之說正合皇上之意。制曰：“避諸死忌。以五行為主”。於是，堪輿家，建除家，太一家，天人家，等等都不行了，而五行盛行。
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陰陽五行是中醫中的一部分。這個以黃帝內經為主的重五行思想，以傷寒論為主的重六經，用的來說不管五行還是六經，都是在闡述陰陽的變化。
木火土金水，木主疏洩，火主宣發，土主運化，金主收斂，水主封藏。木生火，土生土，土生金，金生水，相生作用就是春夏秋冬包括長夏四季的順時變化。
相剋制的，金克木，收斂作用剋制疏洩作用。火克金，宣發作用剋制收斂作用。不要把它看成金屬，木頭河等，這樣找不到答案的。
在人體方面，春夏，疏洩宣發作用開始加強，秋冬，收斂封藏作用開始加強。比如出汗，就是疏洩作用，不出汗，就是收斂作用，人體一直處於一個調節狀態的平衡，不至於出汗過多，也不至於一直不出汗，體溫始終在一個正常單位內波動，都是五行之間相互制約制衡的結果，2000年前看不到人體身上的激素，啥甲狀腺激素，促甲，生長等，不懂這個。
中醫研究的就是現象找規律。然後再通過這些規律的總結。指導人養生，日常生活和治病。所以說中醫是門自然科學。如果說打自然的現象都不科學了，那還有啥是科學的？[靈光一閃]
醫界小蝦米
我把這個問題置於太水的範疇屏蔽掉了，卻又頑強的冒出來了。既然問得這麼誠懇，交流一下也不妨。我為什麼認為這個問題太水呢?首先是現代中醫拋棄了陰陽五行學說這句話本身就不存立，因為陰陽五行學說是中醫認識疾病的方法論，中醫的髒象學說，經絡學說，方劑學等基礎理論知識都建立在其基礎之上，拋棄了這一基本方法論，那還是中醫嗎?儘管題主冠以現代二字，那也不是中醫，因為中醫和西醫的本質區別並不在儀器設備和藥物成份上，而是在分析認識疾病的方法上。其次這個題目因邏輯混亂導致語義不清。拋棄陰陽五行學說與現代中醫是否科學不存在因果關係，這叫不知所云，免強回答只能算狗扯羊腿。
