西方從蘇格拉底開始，就把理性作為評判是非的標準。進入黑暗的中世紀，神權和教廷成為唯一的真理。文藝復興之後，理性重新確立了其至高無上的地位。從培根、笛卡爾、萊布尼茨，到康德、黑格爾、費爾巴哈，都把人的理性作為知識來源和哲學演繹的方法。
理性主義哲學的膨脹和僭越，把自身推向蛻變的邊緣。休謨首先發難，指出作為理性主義哲學基礎的因果律不過是“偶然的心理聯想”。康德進一步限制了理性認識的範圍，克爾凱郭爾對理性主義的最後堡壘----黑格爾哲學，發起大規模地討伐。叔本華宣稱，理性乃是意志客體化的產物，“意志是人的實體，理智是人的偶性”。從此，理性主義哲學以及建立其上的科學人生觀，猶如大廈將傾，危在旦夕。
理性主義哲學和科學人生觀導致人的全面異化，當時具有批判精神的哲學家發表了許多見解和說法，我們捋一捋！
（席勒，德國詩人、哲學家，1759—1805）
斷片人：這是兼具詩人和哲學家的席勒的提法。他在《審美教育書簡》中指出，理性主義和科學技術使人的天性的內在聯繫被撕裂開來，“人永遠被束縛在一個孤零零的小碎片上，人自己也只好把自己造就成一個碎片。”西方的近代文明是明暮的文明，席勒用“斷片人”警示人們要反思自身的生存問題。
（尼采，德國哲學家，1884—1900）
末人：尼采在《悲劇的誕生》中，一口咬定蘇格拉底是西方理性主義哲學傳統的始作俑者，從此理性僭越了生命本能，人們熱心於世界的理性化和人生的科學化。但是，科學是“冷漠的、枯燥的”，不可能給人類生活提供解釋和引導。科學越普及，人的心靈體驗越貧乏，自我越喪失。尼采心目中的理想人格是“超人”。“超人”是人類的最高價值目標，是最能體現生命意志的人，是生活中的強者。
（海德格爾，德國哲學家，1889—1976）
常人：海德格爾在闡述存在主義思想時，從重建形而上學的高度，批駁西方理性主義哲學和科學人生觀。理性主義哲學體現為人的“算計之心”，把自己的生活世界變成了分析、探究、利用、佔有的對象。現代人的宿命是，利用科學技術征服自然和宇宙太空，卻未意識到人的心靈正沉淪於冥暗之中，“本真”的個體生命消解為中性的、平均狀態的“常人”。
（雅斯貝爾斯，德國哲學家，1883—1969）
零件人：現代人在改造自然的能力不斷提高的同時，把握自身生存的能力卻在喪失，這是雅斯貝爾斯考察的工業社會得出的結論。科學的進步使人類產生對科學的迷信，以為科學是人生有前提和動力。龐大的社會機構的組建、運轉完全遵循科學的法則，有血有肉的人被吞噬了，變成隨時可以調換的“零件人”。
（馬爾庫塞，德裔美籍哲學家，1898—1979）
單向度人：法蘭克福學派的馬爾庫塞激勵反對“科學技術統治論”。他說，工業社會在其科技一體化進程中壓制反對意見，久而久之，人內心中“否定性”向度的消失了，從而使社會成為“單向度社會”，人成為“單向度的人”。單向度的人的天賦愛慾受到單向度的人壓抑，感性器官受到玷汙，雖然物質生活富足，但無法感受真正的快樂和自由。
（弗洛伊德，德國心理學家，1856—1939）
缺性人：在弗洛伊德看來，性是人的本能和生命力的象徵。然而，文明的發展與人性的滿足卻呈現出南轅北轍的趨勢。也就是說，文明的發展是以壓抑人的性本能為代價的。用他的話來說，“超我”已經把“本我”逼到了狹窄的一隅。缺性的現代人偏愛競爭、渴求奢華，患上神經性焦慮。弗洛伊德終其一生用他的“精神分析方法”，治療缺性人的心理疾病。
總之，人類面臨這樣的“二律背反”：一方面要藉助科學技術提高自己的生活水平，拓展人類的認識能力；另一方面，科學技術一旦被神化，就會變成異己的力量，反過來扼殺人的存在價值和意義。斷片人、末人、常人、零件人、單向度人、缺性人，是西方現代人本主義哲學對近代以來人的生存狀況的揭露和反思，說得可能有些過頭，但振聾發聵、發人深省！
還有一點大家發現了嗎？以上6位哲學家都是德國人，這和德國人嚴謹、尚學的文化傳統相關，也可能德語擅長思辨，才產生出這麼多影響世界的大哲學家。
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