莊子：世間萬事皆不入心，方能以“道心”凌駕於痛苦之上。
01
樊登老師說過這樣一句話：“這個世界上沒有人能傷害你，除非你願意。”
對於世俗之人來說，能夠傷害你的未必是事物本身，而是你的“心”。
當你的心動了的時候，外在的言行才能在你身上施加傷害，若是心不動，外在的譭譽、寵辱、得失對於你來說，都不會產生任何影響。
就好像對於一個世俗之人來說，讓他感覺痛苦的，都是外在寵辱、誹謗、指責、詆譭等聲音，在世間，有多少人苦惱於別人的詆譭誹謗和不被理解的指責之上。
但是這些痛苦在我們內心形成的時候，並非是因為這些聲音本身，而是因為自己的心，因為你內心在乎了，所以才會讓自己感到痛苦。
這便應了這樣一句話：這個世上沒人能傷害你，除非你願意。
禪宗六祖慧能到法性寺觀光大會，偶然聽到兩位僧人因為一面幡而爭論。
其中一個僧人說：“你看，風在飄動。”
另外一個僧人爭辯著說：“不，這不是風飄動，是幡在飄動。”
這個僧人又說：“是風動，沒有風，幡不會動，幡因風而顯，主因是風，是風動。”
另外一個再次爭執著說：“不是幡動，沒有幡動，怎麼知道有風呢，風因幡而顯，幡是主因，是幡動。”
慧能禪師見兩個人一直在那裡爭論，走到面前一聲斷呵道：“不是風動也不是幡動，是仁者心動。”
兩位僧人聽了若有所悟，連主持印宗都頗感驚愕，並拜其為師。
在世俗浮躁之間，我們的內心總會隨著外物而波動，心動人生便生苦海。萬事不如入於心，人生自有坦途。
正所謂：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
莊子說過這樣一個故事：
有一個人叫士成綺，他見到老子就說：“我聽說先生是一個聖人，不辭遠道而來，希望見到您，一路上長途跋涉，腳生厚繭，沒有止步，但是我見到聖人之後覺得您不算是一個聖人，鼠洞有剩餘糧食，如此丟棄，可謂是不仁，面前有生熟食品享用不盡，還無限聚斂。”
老子聽了十分冷淡，並沒有回答。
士成綺第二天又來見老子，說：“昨天我刺傷了你，現在我已經有所覺悟，這是什麼緣故？”
老子說：“巧智神聖的人，我自以為早已經脫離這種人的行列，過去你叫我為牛我就稱作牛，叫我馬我就稱作馬。假如存在那樣的外形，人們給他不仁之名，他卻不願意接受，將會第二次受到禍殃的罪過，我順應外物總是自然而然，我並不是因為要順應而有所順應。”
士成綺再次追問：“請問修身該怎麼辦？”
老子說：“你的容貌傲岸，眼睛突出，額頭寬大高聳，你的嘴巴虛張欲言，體型高大，像奔跑的馬，是因為被繩索繫住才暫時止步，你動起來如利劍迅速，能細查事物卻過於挑剔，運用智巧，表現出驕傲的樣子，所有這些都是與自然之性不符，假如說邊境有人這樣，那叫做盜竊。”
這個故事出自於莊子“天道”篇章中，其中的智慧便是得道者以無心面對世事的態度。
第一天士成綺見到老子時指責老子，但是第二天就親自來謝罪，原因就是士成綺體會了“得道者”與“未得道者”之間的區別。
“得道者”面對指責皆不入心，然而“未得道者”內心浮躁，聰明而傲慢，運用自己的智巧以滿足自己的傲慢之心，所以士成綺第二天又去請教於老子。
這就是萬事不入於“道心”的道理，真正的得道者對於外界任何的寵辱都能做到不計較，即便是遭遇誹謗辱罵，也不強辯不生氣。
因為老子對士成綺說：“人們給他不仁之名，他卻不願意接受，將會受到禍殃的罪過”，就像一個人面對世俗不好的聲音時，這些聲音本身對自己並不會產生傷害，但是當你不願意接受，而又過度排斥的時候才產生了痛苦，你才第二次受到了禍殃的罪過。
我們都聽過“沉默是金”的道理，但是“沉默是金”是對於外在寵辱得失的一種消極接受，而莊子的“得道者”卻是對於外在聲音的淡然不入心。
人生的痛苦，就是因為世俗嘈雜的聲音而生，在世俗中，有太多的人會因為別人的一言一語而動情。
比如，別人的一句褒獎會讓他歡喜多日，別人的一句貶低和指責，也會讓他懊惱多時而產生痛苦，但是，當一個人能夠以得道之心凌駕於這些外界嘈雜聲音之上，一切無所畏懼的時候，那麼痛苦自然也就消失了，這便是“得道者”的狀態。
文|國學書舍
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