存在主義說了些什麼？（一）
作者：讀裁者黃遠輝，專注人文歷史，質量標準，知識產權
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在抗疫的這個特殊的時期，覺得有必要重新梳理一下存在主義哲學，存在主義究竟說了些啥？產生的背景是什麼？有哪些哲人在苦苦追問存在的意義或者人生的意義？
存在主義（Existentialism）這一名詞最早由法國天主教哲學家加布裡埃爾·馬塞爾提出。第一次世界大戰之後，存在主義盛行，產生了一大批哲人和學者，比如雅斯貝爾斯、海德格爾、薩特、加繆、德里達等等。第一次世界大戰後，人類歷史開始進入現代化階段，人類擁有了前所未有的科學、技術、文明，同時發現自己無家可歸、一無所有，這不就是馬爾克斯在《百年孤獨》裡說的"越文明，越孤獨"：
"從原始年代人們真實的質樸，到百年之後的人性淡漠，破滅輝煌。文明發展沒有帶給人們更多的和諧與共，互聯網也並沒有連起更深的交流之網，物質發展的社會中，更多的人在喧鬧之後，離散不再聚首；煙花散盡後，獨仰冷寂星空……"（節選自馬爾克斯的《百年孤獨》）
個體沒有了歸宿感，認為自己是這個人類社會的"外人""異類"，這時就亟需一種理論來化解這個危機，於是存在主義應運而生，成為當時的哲學潮流。存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由。
一戰後，存在主義思潮氾濫，有其特定的歷史背景。但就存在主義哲思本身來說，則要再往前追溯100年，地標：丹麥。索倫·克爾凱郭爾被稱為"存在主義之父"，曾就讀於哥本哈根大學，富二代，繼承鉅額遺產，專職研究神學與哲學，反對黑格爾的絕對理念，認為哲學研究的對象，不單單是客觀存在，更重要是探討現實中的人生問題。哲學的起點是個人，終點是上帝，人生的道路也就是天路歷程。"天路歷程"就是克爾凱郭爾提出的。克爾凱郭爾這個念起來很拗口的丹麥人（港臺譯成"祁克果"，說的也是他），怎麼就成了"存在主義之父"了？這是因為，克爾凱郭爾哲學中，人的存在第一次成為一切存在的根本。
克爾凱郭爾提出人存在的三個層次，分別是：審美的、倫理的和宗教的。審美的人，活在感覺、衝動和情緒中，生活充滿快樂和無聊，終究還是內心空虛。倫理的人，必須過有道德約束的生活，有善惡是非觀念，有責任倫理意識，但永遠不能獲得自洽，終究還是內心絕望。最終，人靠著
"最終一躍"，進入宗教，在彼岸獲得希望，心靈最終獲得沉靜與安寧。人在追尋"天路歷程"的過程中，會產生三種絕望，第一種絕望：不知道有自我，這是一種茫然無知的絕望，不知自己真正需要的是什麼，應當追求的是什麼，被自身的各種慾望所控制。第二種絕望：不願意有自我，明知自己所過的生活不是自己真正想要的生活，卻隨遇而安，隨波逐流，不敢有自己的思想與主張。第三種絕望：不能夠有自我，這是人生最深的絕望，明明渴望做真實的自己，然而生活與現實卻讓我們沒得選擇，成為了生活的奴隸，被人生的種種枷鎖所累，正如盧梭說的，"人生而自由，卻無往不在枷鎖中"。
克爾凱郭爾認為，所謂"存在"並不是選擇這個或選擇那個，選擇善或選擇惡，而是選擇成為我自己。存在就是選擇成為自己的可能性，這種可能性就是自由，由此也就帶來了焦慮。禪宗二祖慧可，拜訪初祖達摩時提出的問題就是："求大師為我安心 "，其焦慮可見一斑。每一個人，無論是東方人還是西方人，每天都會面臨不同的焦慮，所以求神拜佛也好，做彌散禮拜也罷，求的都是安心。大家還記得我以前推薦過的《遙遠的救世主》（改編成電視劇《天道》），男主丁元英在五臺山向大師求經問道，求的也是心安。
克爾凱郭爾的哲學為現代存在主義提供了最基本的概念（如恐懼、超越等），定下了最基本的調子——否定理性和人世間的一切，後來的存在主義大師，比如海德格爾、薩特、雅斯貝爾斯等人，都從克爾凱郭爾的哲學中得到了啟發。
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