我的馬列主義 合作社（cooperative association）
在馬克思和恩格斯的著作中，雖然沒有系統論述過合作運動或特定合作生產結構意義上的合作社，但關於這一問題的介紹和對此所採取的贊同態度，比人們有時想象的要多。洛維特對這些曾作過有益的核對和整理，以下就是他所提到的主要論述。
我們可以把洛維特提到的歸納為幾個要點。首先，在馬克思的著作中並沒有考察作為實際存在的或作為未來可能出現的生產方式基層單位的合作社本身，但在一般展望工人階級解放時卻總提到它們。第二，“空想社會主義”並不是一個旨在表述合作社或合作的術語。合作的概念本身沒有受到指責，只是譴責它的各種失真的形式。比如，普魯士的由國家提供支援的合作社，以及拉薩爾把它們作為社會主義而進行的辯護，都受到了馬克思的抨擊。合作商店被認為是資本主義表面上的膚淺的事物，除非它們成為生產力和生產關係內部的生產性聯合的重要組成部分以及通過工人階級的活動使“有組織的社會力量”（國家政權）轉交給生產者本身。在馬克思看來，合作社是對僱傭勞動的否定。就其肯定的形式而言，“帶著興奮愉快心情自願進行的聯合勞動”正如資本主義曾使奴隸勞動和農奴勞動成為過時的東西一樣，也可以使“僱傭勞動”成為一種陳舊過時的勞動。但在資本主義內部，合作社的各種形式必然帶有舊制度的殘跡和包含著新制度的萌芽。然而，這種自相矛盾的表述，是在推薦合作而不是從反面陳述取消它的理由。《國際工人協會成立宣言》就明確地宣佈了關於這一問題的主要觀點。合作運動業已是一個“重大的事實”，它代表了勞動的政治經濟學對財產的政治經濟學的一個更大的勝利。它不是在口頭上而是用事實表明僱主階級並不是大規模生產的必不可少的條件。正是由於這一原因，合作運動在1848年到1864年期間才得到了許多假朋友的支持，那些“資產階級的慈善空談家”切望利用它達到自己騙人的目的。必須反對這種現象，正如必須反對任何狹隘和自給自足的傾向一樣。只要合作勞動不在全國範圍內得到發展，它就永遠也不可能擊敗壟斷勢力。只有政權才能使合作勞動擺脫“個別工人的偶然努力的狹隘範圍”。
馬克思不能容忍那些看不到資本主義已陷於重重矛盾的人，認為資本主義並不是一切都能適應其繼續存在的。在19世紀60年代和70年代，馬克思堅持認為在工人階級的實踐中和“資本主義生產方式內部”可以看到（部分）共產主義的事物。他此時所談到的合作工廠就是一個例子。由於他的這些看法在後來佔統治地位的馬克思主義史中沒有受到應有的重視，因此只有通過引文來強調這一點。“庸俗經濟學家不能設想各種在資本主義生產方式內部發展起來的形式，能夠離開並且擺脫它們的對立的、資本主義的性質”。馬克思認為，從政治觀點來看，通過公社社員們的合作形式這一點本應很清楚。但是：“說也奇怪，雖然近六十年來寫過和講過不少關於工人解放的話，可是隻要工人們在什麼地方斷然當家做主，那些替兩極即資本和僱傭勞動……對立的現代社會辯護的人，立刻就彈起辯護的調子來反對他們。彷彿資本主義社會還處在童貞和白璧無瑕的狀態！彷彿它的對立現象還沒有發展，它的自欺欺人的妄想還沒有被揭穿，它的淫亂的實況還沒有盡行暴露！”
從工業觀點來看，勞動者的合作工廠本身就體現了類似工人階級創造的、現在——未來、外在——內在的或物質的辯證法，因而體現了馬克思關於資本主義概念的特徵。馬克思說，這些工廠是在舊形式內對舊形式打開的第一個缺口，雖然它在自己的實際組織中，當然到處都再生產出並且必然會再生產出現有制度的一切缺點。但是，資本和勞動之間的對立在這種工廠內已經被揚棄，雖然起初只是在下述形式上被揚棄，即工人作為聯合體是他們自己的資本家，也就是說，他們利用生產資料來使他們自己的勞動增殖。這種工廠表明，在物質生產力和與之相適應的社會生產形式的一定的發展階段上，一種新的生產方式怎樣會自然而然地從一種生產方式中發展並形成起來。沒有從資本主義生產方式中產生的工廠制度，合作工廠就不可能發展起來；同樣，沒有從資本主義生產方式中產生的信用制度，合作工廠也不可能發展起來。信用制度是資本主義的私人企業逐漸轉化為資本主義的股份公司的主要基礎，同樣，它又是按或大或小的國家規模逐漸擴大合作企業的手段。資本主義的股份企業，也和合作工廠一樣，應當被看作是由資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的過渡形式，只不過在前者那裡，對立是消極地揚棄的，而在後者那裡，對立是積極地揚棄的”。
閱讀更多 當今天下 的文章
